具有创新意义的社会发展精神特性研究——《社会发展精神特性论》序

社会发展的精神特性是一个很值得研究的课题，也是马克思主义经典作家深入思考和潜心研究的课题，同时也是一个随着历史的发展需要后继者进一步探索和回答的问题。

从现代经济社会的精神文化特性看精神文化是经济社会发展的支撑

经济社会发展与精神文化密切相关,精神文化是经济社会发展的重要支撑。文章对此从三个方面进行了分析与阐述:社会生产力中精神文化含量的高低是经济社会发展水平的重要标志;社会主义市场经济的精神文化含量是衡量社会主义市场经济是否成熟的重要尺度;社会从非持续发展向可持续发展转型首先要进行文化形态的转型。

教育家精神引领下大学教师专业发展的伦理诉求与实现

教育家精神具有深刻的伦理意蕴,其在目的论上蕴含“至善”的伦理归旨,过程论上体现“从善”的德性实践。它的提出为大学教师专业发展提供了伦理遵循。教育家精神引领下的大学教师专业发展具有三重伦理诉求:学术研究向度体现为从克己他律的被动约束到多种语境下的修身自为;教学育人向度体现为从单向的知识传输到师生人伦关系的情感重构;社会服务向度体现为从自我中心的身份取向到融入共同体的家国情怀。这需要大学教师追求学术实践的价值理性,达成“主体责任”与“自由意志”的契合;秉持学生主体立场的道德倾向,发挥公正的育人效力;挖掘教师身份的“社会价值”,实现公共与个体间的意义澄明。

以党的二十大精神引领天津社会组织高质量发展

习近平总书记在党的二十大报告中3次提及社会组织,为新时代社会组织发展指明了前进方向、确立了行动目标。为深入学习贯彻党的二十大精神,全面推进新时代社会组织工作提质增效,天津市民政局提出“强基础、上位次、更精准、更暖心”十二字工作目标,迅速宣贯、聚焦重点、多管齐下,扎实推进全市社会组织高质量发展。

红色精神对经济社会发展的辐射和功能再造——以河南省林州市为例

河南省林州市作为革命老区,孕育产生了红旗渠精神、扁担精神和谷文昌精神等红色精神。梳理河南省林州市红色精神和社会经济发展现状,基于林州市“十三五”期间每年红色教育培训人数和地区生产总值,利用向量自回归模型(VAR)分析红色精神和经济社会发展的关系,研究结果表明:红色精神与林州市经济社会发展之间互为因果关系;红色精神对林州市经济社会发展具有正向作用。因此从突出传承保护、强化资源开发、加大宣传力度、坚持创新发展等方面提出对策建议。

当代青年奋斗精神培育困境及优化策略--基于马克思社会发展理论的分析

马克思社会发展理论揭示了人的发展与社会发展的相互关系,指出人是社会发展的主体,社会发展是个人发展的基础。将马克思社会发展理论与青年奋斗精神结合分析发现,从物资匮乏走向生活富足,从生活富足走向“内卷”社会,从“内卷”社会走向“精致”需要,共同构成了青年奋斗精神培育困境的基本逻辑。在社会发展维度优化奋斗空间、营造奋斗氛围、减轻奋斗压力,在个人发展意识维度引导青年正视劳动价值、激发社会责任感、摒弃错误发展观和保持合理“欲望”,在个人发展行动能力维度增强青年自我成长和自我抗挫能力是培育青年奋斗精神的优化策略。

把握精神实质 领悟丰富内涵 推进社会组织高质量发展

习近平总书记在党的二十大报告中深刻阐释了新时代坚持和发展中国特色社会主义的一系列重大理论和实践问题,描绘了全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴的宏伟蓝图,为新时代新征程社会组织高质量发展指明了前进方向、提供了根本遵循。

中国精神卫生社会工作实务模式的类型选择与发展战略

日益严峻的精神心理问题,迫切需要精神卫生社会工作服务。文章区分五种精神卫生社会工作服务模式异同之处,探讨发展中国特色精神卫生社会工作服务模式的策略。

敬业精神:社会发展的内在精神动力

世界各国现代化的成功经验表明 ,一种符合时代需要和本国国情的敬业精神 ,是促进社会进步的内在动力。我国现在正处于改革攻坚和现代化建设的关键时期 ,尤其需要一种符合社会主义初级阶段基本国情的、反映时代特征的、能够促进社会发展和人自身发展的敬业精神。

儒学人文精神与当代社会发展

齐家治国、尊老敬长、“先天下忧”、创业兴邦、“终极关怀”是儒学人文精神的集中体现,其核心便是对社会发展及人类自身的关心与爱护。面对当代社会的各种冲突与危机,可从儒学人文精神中获得诸多启示,并力求把“修身与教化”、“礼”、“富裕”、“民主政治”、“中庸”等应用于促进当代社会发展的伟大实践中,使儒家人文精神得以继承、发扬,体现其应有的理论价值与实践价值。

论精神贫困与欠发达地区的社会发展

精神贫困是相对于物质贫困而言的一个概念,它反映了人的思想观念、行为方式的落后状态。精神贫困构成了欠发达地区社会发展的严重障碍。欠发达地区的社会发展必须深入开展反精神贫困运动,促进人的解放和“两个文明”的全面协调健康成长。

人文精神:当代社会发展与人的解放和文化自觉

社会发展问题是20世纪中期以来全世界共同面临的紧迫课题。社会的发展就是人的发展,人的解放。当代社会,这种立足于人的发展观是以“人的解放”为核心内涵的文化自觉,即人文精神的确立为前提的。人文精神是一种人类精神,是一种文化精神,是一种历史精神。建设具有现代人文精神、适应社会主义市场经济的新的历史的中华民族文化是走向21世纪的中国文化的最高历史使命。

在协调发展中加强社会主义精神文明建设

党的十八届五中全会把社会主义精神文明建设放到突出的位置,强调协调发展必须坚持物质文明精神文明并重。不协调表现在经济持续增长与公众文明素质有待提高存在落差,表现在对精神文明建设的物质投入和人力投入数量不够,表现在农村的精神文明建设相对滞后,表现在在经济全球化进程中出现了国家虚无主义的思潮。推进社会主义精神文明建设要贯穿五大发展理念,在重大经济政策的制定中进行道德风险评估,加强精神文明建设立法工作,提高精神文明建设工作的科学化水平,完善相关制度,强化国家主权意识,加强爱国主义教育。

我国体育人文社会学中人文精神的构建探析——评《体育人文社会理论及其学科发展》

随着社会进步,体育学科和体育运动发展迅速,体育人文社会学作为体育研究的众多领域之一,发展却较为缓慢;其原因是传统的体育观念已经不能涵盖其特征。为了顺应时代发展,适应体育发展新局面。深入研究其蕴含的人文主义精神,不仅有助于更加深刻的了解体育学科,而且也为体育人文社会学科的发展提供强劲动力。《体育人文社会理论及其学科发展》(中国纺织出版社,2018年7月出版)一书由安红军、李华菊和高恒编著,作者准确把握体育人文社会学的时代特征,精炼阐述其蕴含的人文主义精神,并将体育与其他学科相互联系,寻求与艺术、经济、心理等学科之间的融合与发展,在推动体育人文社会理论与发展中做出了探索与贡献。