民间美术图案“八仙过海”的图像学探析

"八仙过海"图案是民间美术工匠或美术专业工作者依据文学、戏剧等有关"八仙"的描述进行美术创作的成果。图像拥有通识的文化背景与特定的造型表达,在艺术家们长期的创作过程中,逐渐形成了辨识度极高的"八仙过海"图像体系。根据图像学意义指向的不同,"八仙过海"的图像可以分为两种:再现式的图像与象征式的图像。其中再现式图像的意义指向于主题表达,体现了八仙传说故事的情节,是人民对于八仙形象与故事的喜爱之情的表达;而象征式图像的意义则指向于故事之外,在图像中反映了民间文化观念内涵。在反映文化观念的过程中,"八仙过海"的图像在细节上有所改变。本研究在阐述"八仙过海"图案中两种不同意义指向分类的同时,分别探讨图像细节变化映射出的文化观念,并分析图像细节的变化是如何展现中国民间哲学思想的内涵。

重述神话的叙述关系论析

理解神话的实践形式,需将重述纳入视域。“重述”的行为要义显现于重复性、共享性、返归性的交融中。三类叙述关系中,重复性叙述是神话的日常律动形式,作为复杂性重复,重述包含了“异”和“跨”的意义融合,揭示着以“故事间”和“讲故事间”连接而呈现的叙事生命体。重述的共享之义深刻连接于故事规则、叙事情感的共建和互构,其间可见主体间叙述意志的呼应。作为具循环之态和生生之性的实践形式,重述返归于叙述主体自身的叙述性和神圣感,生成或转化着神话现象诸面向的丰富图景。作为对人的神话性存在的亲历和领悟,重述是呈现着个体、群体话语能力和自由的表述实践。

“重述历史”“、想象神话”与传统文化的“现代影像转化”——从《封神第一部:朝歌风云》论开去

当下时代,传统文化资源、中国艺术精神的“现代影像转化”或“创造性转化”是一个兼具战略性和实践性的重要文化命题。近年来,一系列影视作品均对此作出尝试,《封神第一部:朝歌风云》为这一命题提供了电影工业与美学的“封神经验”。影片采取工业美学式的制作方式,在筹备、制作、跨媒介运营与整体视觉风格营造等环节实践全流程的工业化运作,打造中国式神话史诗世界。影片注重对中国古典资源的创造性转化,在传统神魔小说与历史典籍的基础上以现代观念加以整合和改造,适应当代人的价值观念。影片受到中国本土近年来高扬文化主体性思潮的影响,以更加平和、包容、创造性的态度面对中国传统文化。“中国性”令其超越了此前的古装大片,但在全球文化保守化的新语境下,也带来了跨文化交流的新困境。

论神话对中华传统文化的记忆与传承

各民族神话是中华民族传统文化记忆的重要载体,不仅产生时间早,而且记忆内容具有纪实性、多元性、连续性与经典性等特征,为人们了解中华传统文化的生成提供了客观依据,也为认知中华文明的突出特性提供了重要文本参考。同时,神话传承的多形态、多渠道又增强了传统文化记忆的互补性和大众化,并在创新与发展中形成了中华文化记忆的体系性。在中华现代文明建设中,可以通过神话记忆与传承更好地彰显中华传统文化特色,大力弘扬中华优秀文化精神,并为推进新时代文化创新作出贡献。

如何运用“神话母题”讲好国产动画电影故事

母题是文学电影叙事的动力因素,是整个叙事结构的潜在构成要素。神话母题是神话学中常见于不同文化语境中的共同主题或元素。国产动画电影中两个常见的神话母题“人蛇恋”与“英雄之旅”,集中体现于2019年的《白蛇:缘起》和《哪吒之魔童降世》。本文通过梳理相关文献,对运用“神话母题”讲好国产动画电影故事的方法进行了分析,并探讨了神话母题在动画电影叙事中的重要作用,旨在为“讲好中国故事”的相关研究提供新的理论视角。

中国神话研究中典籍文献搜集整理述论

历代典籍文献是中国古代神话研究中非常重要的“第一重证据”。近百年来,神话类典籍文献的搜集整理经过了爬梳剔抉、熔铸提炼、分类汇集三个阶段,粗略地搭建起中国古代神话的基本框架,使之成为一个较为成型的系统。但是,相对于“第三重证据”——民间口传神话的搜集整理而言,中国神话研究中典籍文献的搜集整理在规模上、范围上、内容上、数量上都存在一些缺陷和不足,因此可以从经、史、子、集中神话文献的再梳理和补充搜集整理、纬书中神话典籍文献的搜集和整理、道家典籍文献中神话资料的搜集和整理、地方文献中神话典籍文献的搜集和整理几个方面入手加大力度,以为中国古代神话的整体研究提供更为翔实的第一重证据,助力中国的神话理论研究走向世界神话研究的前列。

问题反省与理论自觉——读吴光正《八仙故事系统考论——内丹道宗教神话的建构及其流变》

当前，制约着文艺批评发展的一个瓶颈问题是，西方文艺理论笼罩下的中国文艺批评如何建构具有本土特色的批评话语和批评范式，从而为学科发展带来新的资源，注入新的活力。作为本土特色批评的个案研究，吴光正先生的《八仙故事系统考论——内丹道宗教神话的建构及其流变》（中华书局2006年版）一书从方法和途径上对此作出了思考和回答。

玩法为器,文化为魂:《黑神话:悟空》的国际传播与游戏推动文化走出去的创新机制

国产游戏《黑神话:悟空》创造了销量神话,也推动了中华优秀传统文化的国际传播。采用主题建模和情感分析的自然语言处理技术,结合对游戏的文本细读以及对海外玩家评论的内容分析,发现《黑神话》游戏具有超乎寻常的高完成度和高好评率。海外玩家对游戏的讨论主要集中于游戏玩法和游戏评介,之后才是中华文化和游戏主角。玩家在讨论中展现了“喜悦”“期待”和“信任”等积极正面的情绪,负面情绪主要由游戏难度较高所致。实证研究表明,游戏玩法与传统文化的理想关系应当是“器与魂”的深度融合:以围绕游戏玩法的世界一流水平设计作为跨文化传播的“破壁器”与“开瓶器”,激发审美世界主义,削减文化折扣;巧妙融入传统文化,带来独特美学和厚重底蕴,增强游戏的生命力和感染力。游戏玩法与传统文化的器魂融合机制,是游戏推动中华优秀传统文化“走出去”的着力点,有助于激发海外民众主动探索中华文化的能动性。

建构现代学术与重勘中华文明——20世纪以来《楚辞》神话研究概述及反思

有别于传统经史范式,中国现代神话学的建立是《楚辞》神话研究的基本前提。在异质文化冲击和现代学术建构的驱力下,20世纪以来的《楚辞》神话研究成为时人理解中华文化、重勘中华文明的途径。20世纪前期形成的四条基本路径影响至今:诉诸信史的实证研究、文学艺术的系统研究、跨文明比较研究、人类学和民族学阐释。经20世纪中期过渡,80年代以来的《楚辞》神话研究走向繁荣和学科自觉。同时,随着中国神话学界的前沿反思与范式推进,《楚辞》神话与中国文明起源特征、早期经典形成、早期中国思想史等问题成为学界热点。新的学术视野和新的学术使命都昭示着,《楚辞》神话研究必将继续参与到更深入更宽阔的当代学术发展中。

神话作为人之本原、本真存在方式——《回到神话本身的神话学:神话学的民俗学现象学—先验论革命》书后

神话学是一门从西方传入中土的现代学问。神话之为“学”,并非中国传统意义上的“学而时习之”的“学”,而是基于西方历史文化之“进化”、基于西方“科学”之“进步”诞生的-logy之“学”。此种-logy之“学”以“逻格斯”为其思想底色,逻格斯恰恰被视为西方文化思想的核心,故有所谓“逻格斯中心主义”的命题。

八仙过海闹罗汉

【典故】从汉初到清末,历代许多皇帝都要到山东曲阜祭祀孔子,其中乾隆皇帝就去过7次,至于那些达官显贵、文人雅士,前往朝拜者就更多了。因而孔府设宴招待十分频繁,"孔宴"闻名四海。"八仙过海闹罗汉"是孔府许多名菜中的一种,选料齐全,制作精细,口味丰富,盛器别致,该菜用鱼翅、海参、鲍鱼、鱼骨(明骨)、鱼肚、虾、鸡、芦笋。

论金庸武侠小说的神话诗学特征

金庸作为武侠文学巨匠,其笔下的武侠世界不仅植根于世俗生活,更是在此基础上构建了独属于中国文化的神话体系,“气”是其中不可或缺的神话因素。以气的神话属性为依托,金庸在武功的神话想象、侠客修炼方式上皆体现了神话诗学的创作导向。当这样的武侠神话与社会现实情境遇合时,气本身的神话意蕴也借由金庸的武侠小说被激发与唤醒,并由此影响着当代人的价值建构。

藏族与纳西族的创世神话比较研究

藏族与纳西族都创造了各自辉煌璀璨的民族文学,藏族以英雄史诗《格萨尔》与宗教文学见长,纳西族以东巴神话与达巴神话为代表。两个兄弟民族神话在宇宙观、创世内容、基本情节、文本类型等方面存在诸多共性,尤其是早期的创世神话中共性程度更高,都有着共同的混沌说、卵生说、化生说、洪水神话、猴变人等神话母题。而后期的藏族神话被苯教、佛教吸收改编后差异性变大,这从创世主题、创世情节、创世主体、文化背景、神话体系、文本演述等方面表现出来。藏族宗教文化大量渗透到东巴文化中,极大地丰富了东巴神话的神灵体系,推动了东巴史诗类型的发展,促进了东巴神话叙事风格的发展。当然,这种影响并非意味着“藏化”,而是主动吸纳外来文化而进行的文化融合与创新性发展。

“神话IP”再构:国产动画电影形塑的现代审视与再阐释

神话是民族的记忆和幻想,对于神话的解构与编码也是对于民族记忆和文化的审视与再阐释。从“神话”到“神话IP”再到“神话IP”的再构,国产动画电影在把握以传统神话传说为代表的民族文化主题脉络的同时,赋予了神话记忆现代化特质,对传统文化价值观进行了二次论述和现代表达。“神话IP”以贴合观众心理文化图示的工业诠释和解读对国产动画电影进行了技术赋予,并注重与当代宣传媒介的紧密结合,以期待式的情感联结和电影二次创作,扩大了“神话IP”的整体影响力。

伏羲神话的图文叙事与中华多元一体的文化认同

伏羲神话有很长时间存在着语言叙事与图像叙事两个系统错杂的问题。早期语言讲述伏羲帝王业绩,图像却绘制伏羲人首蛇身创生人类。语言叙事致力于构建中国创世神话的三皇五帝谱系,而图像叙事在构建这一谱系的过程中,保留了伏羲神话的神灵神性。图像构件框架的稳定性与不变韧性是其形式的力量,而现实需求是内在动力,缺乏外在图像元素冲击保障了伏羲神话从两汉到隋唐的基本面貌。太极八卦图像发明后,伏羲神话的图像谱系改变了,三皇五帝的图像格局也就重塑了。宋代以来伏羲变为圣人图像,民间的伏羲女娲则变为兄妹故事,图像叙事与语言叙事再次错杂,形成了伏羲神话的多元认同。伏羲图像对于中华文化认同具有重要意义,是古老神话现代传承的直观见证。与希腊神话相比,图像景观与仪式行为的叙事传承,证明了中华神话的现代活力,以及深厚的叙事谱系根脉。

从神话到银幕:电影的叙事转换与再创造

电影作为一种现代叙事工具,通过巧妙的调整叙事结构和重塑人物角色,成功地将复杂的神话故事转换成符合当代观众审美和期待的线性紧凑叙事。同时,利用视觉和音效技术,为观众创造沉浸式的观影体验,在神话故事核心精髓得以保持的同时赋予其新的生命。“神话”电影已成为全球文化景观中的重要一环,持续为当地的文化发展和传播贡献力量。该题材电影的兴盛,也反映出人们对于找寻、传承自身文化根源的热切追求。

宗法阐释:中国神话文化阐释之维

以宗法阐释为文化阐释之维,是中国神话有别于西方神话的独特之处。这一文化阐释之维的确立,在于天人合一思维模式与原始思维的同一,以及初始载录神话时人们文化理念与原始文化理念的紧密关联,即宗法在中国神话时代与文明时代的连结中所起到的重要的桥梁作用。随着这一文化阐释方式的传承延展,中国神话的宗法阐释凝练出敬德保民、宗族祖先崇拜、重建秩序三大典型范式,而其目标则指向文明与自然的冲突、亲亲尊尊的伦理诉求、以延祖祀的现实目的。在文明与自然的缠绕复合中,宗法形态演进与中国神话传承的终始同行,为宗法神话学奠定了坚实的基础。

让神话的精神自己起作用——钱特皮与神话现象学的早期发展

钱特皮是宗教现象学方法的创建者,他从宗教学视角对神话现象进行了较为详尽的分析。这代表了比较神话学的一个重要取向。从这一方法出发,他对神话现象进行了非历史的或系统的、非神学的以及反化约论的解释,对当时的主要神话理论进行了批判总结。他反对神话学中的各种寓言式解读,包括实用式解释(犹希迈罗斯主义)、心理式解释与自然式解释,而强调要重视神话本身的特质。他认为神话学必须依靠直接的直观来把握住神话的有机整体,让神话的精神自己起作用。这一视野预示了20世纪神话现象学发展的诸多特征。

试析神话传说中有关“文字”的叙事母题

中华民族悠久的文明发展进程中积淀出丰富多彩的神话传说。这些神话传说中有关“文字”起源的阐释成为一个常见的母题。“文字”作为中华民族的文化记忆载体和集体智慧的结晶,映照着中华文明的起源和发展足迹。通过对神话传说中一系列与“文字”有关的母题的考察,不仅可以划分出“语境性母题”“名称性母题”“情节性母题”和“观念性母题”,还可以发现这些母题具有多层级类型和相应结构规则,诸如文字的产生、文字的特征、文字的功能、文字的载体、文字的使用、文字的传播等系列母题都表现出叙事的内在逻辑性,以“文字的产生”类型中的“造字者”“造字原因”“造字方法”为例,可以明显发现“文字”起源母题的多类型与多层次。了解这些叙事内容与母题结构,有利于进一步深化中华文明探源,助推中华传统文化的传承与发展。