中国式现代化推动共同富裕的中国实践与世界历史意义

实现共同富裕不仅是全体人民群众的期盼,也是中国式现代化的本质要求和重要特征。中国共产党在探索和拓展中国式现代化的进程中,实现了对资本主义悖论性贫困的超越,逐渐形成了对共同富裕“是何义”“倚何成”“向何去”的创造性回答,并不断深化了对共同富裕的理性认识。中国式现代化的共同富裕之路是一条区别于西方资本主义现代化且独具中国特色的发展之路,不仅对全面建设社会主义现代化国家具有重要意义,而且是在世界历史发展进程中具有开拓性意义的现代化探索,深刻影响了世界历史发展趋势和格局,具有广泛而深远的世界历史意义。

马克思世界历史理论与新文化生命体建构

习近平文化思想中提出了“新的文化生命体”这一重大原创性概念,在此基础上提出建设中华民族现代文明的文化建设使命。新的文化生命体的诞生是中国近代遭遇西方殖民入侵后,中华民族文化主体性“自我免疫”的集中体现。马克思主义“魂脉”和中华优秀传统文化“根脉”及其在革命、建设、改革实践中形成的“两个结合”,是新的文化生命体的“生命之源”。从马克思的世界历史理论的视角看,中华民族新的文化生命体不仅是“中华民族”的文化生命体,同时也是“世界历史”意义上的文化生命体,它通过引领人类文明新形态、弘扬全人类共同价值以及推动构建人类命运共同体,获得了它的世界历史定向。

马克思主义关于“历史向世界历史转变”的历史逻辑和认识路径——以人类历史的确定性为视角

经典作家提出“历史向世界历史转变”的论断,将人类历史进入“世界历史”时期与无产阶级和共产主义联系在一起进行考察,指出了人类走向共产主义的必然性。马克思和恩格斯所言的“人类历史”就是“历史”和“世界历史”统合。以经典作家关于“人类历史”的论断为出发点,论证了人类历史一个最突出的特性就是它的确定性。这表现为,人类历史呈现出已经完成的、已经发生的、不可更改的、已被“硬化”的所有一切。人类历史是人类既往全部活动的总和,这就是人类历史的原本之态。人类历史的确定性给人类历史研究者提供了研究尺度和规范。人类历史具有完整的时空结构。“西方中心论”“拉长”西方历史和挤占历史“空间”,这是对人类历史时空架构的有意识的扭曲和系统性的人为构造。中国世界史研究者需要运用历史唯物主义分析和回答人类面对的迫切问题。

中国式现代化的独特文明观及其实践的哲学基础与世界历史意义

因应于当今中国的历史性实践、特定的历史文化传统和马克思主义的具体化要求而开展的中国式现代化,在全面推进中华民族伟大复兴的同时,也形成了具有世界历史意义的独特的现代化文明观。历史唯物主义作为对近代主体性形而上学进行存在论变革的思想成果,揭示了内在性主体与社会历史现实之间的断裂,颠覆了西方现代化得以可能的哲学和文化精神根据,由此筹划并展开了超越西方现代化的人类未来文明新图景。对唯物史观以及以此为根据的马克思主义中国化时代化进行再阐释,有助于深化理解由独特文明观引导的中国式现代化及其实践的哲学基础和世界历史意义。

世界历史的“普遍文明形态”图景

如果把“文明形态”作为世界历史的书写范式,世界历史进程就表现为各民族的“特殊文明形态”扬弃为“普遍文明形态”的过程。一方面,人类物种的生存方式不同于其他物种的“自然状态”,总是要摆脱自然状态而进入“文明状态”,亦即以“特殊文明形态”的方式存在;另一方面人类也只能借助于“普遍文明形态”才能保证该物种的永久生存。按照唯物史观,自阶级社会以来,人类文明形态是由社会形态加以定义的。但资本主义以往的文明形态都是“特殊文明形态”,而只有共产主义才是“普遍文明形态”。那些能够把握世界历史发展趋势和客观规律的民族,该民族的文明形态便能够扬弃其特殊性,从而为创造人类“普遍文明形态”奠定基础。中华民族现代文明的根本性质继承了马克思的文明观,打开了“普遍文明形态”的图景,为创造“普遍文明形态”贡献了中国智慧和中国方案。

人类命运共同体:世界历史意涵下人类文明新形态的中国叙事

从唯物史观世界历史思想的视域出发,人类历史从民族、国家历史向世界历史进行转向是人类社会整体发展的必然趋势。西方中心主义现代化带来的资本增殖逻辑,虽然创造了原初形态的世界历史,但资本逻辑内在无法克服的矛盾必将导致资本主义世界历史的终结。而人类命运共同体作为中国式现代化这一独特文明范式建构出的人类文明新形态,在历史叙事上实现了对西方“中心—边缘”型资本主义世界历史模式的“批判—建构—超越”,进一步促进了资本主义世界历史向社会主义世界历史过渡。正因此,人类命运共同体作为唯物史观理论逻辑与社会发展历史逻辑的辩证统一,就具有了理论和现实的必然性。人类命运共同体作为中国在世界“百年未有之大变局”中提出的全球治理方案,所践行的人类共同价值、维护的全人类共同利益都彰显出其作为人类文明新形态的生成型叙事,仍不断助推着世界历史的动态演进。

马克思世界历史论域下的“民族共同体”

在唯物史观的视域中,世界历史是各民族、各国家在普遍交往中形成的相互依存的人类共同体历史。民族共同体的建构从属于“历史向世界历史转变”的进程,它既要求尊重各民族差异性的文明特质,又要始终保持面向人类社会的开放性融通,这种差异性与共同性的结合,有利于更广泛且深层次的民族认同与社会建构。马克思立足于“人类社会”的世界历史视野及其哲学人类学性质,既历史地走出了“农民的民族”状态,也超越了“资产阶级民族”及其狭隘的民族国家观,通过促进人类真正的普遍交往从而形成了具有更高共同性水平的“世界历史性民族”及其人类共同体。这一面向现实世界保持开放的哲学理论,为当今社会背景下的人类共同体建设提供了重要的思想资源。

作为世界历史事件的中国改革开放——基于马克思人的发展理论视角

中国改革开放不仅是中华民族发展史上的大事,也是具有世界历史意义的大事。它内以客观历史规律为根据,外以无数普通个人的积极参与为依托,将亿万群众的聪明才智汇聚成中国式现代化建设的洪流,推进中华民族实现从富起来到强起来的伟大飞跃。但在此过程中,出现了由个人主体性增强和个人价值扩张所带来的问题和隐患。党的二十届三中全会开启了进一步全面深化改革的新征程,在构建高水平社会主义市场经济体制、锚定基本实现社会主义现代化目标的道路上,妥善应对这些隐患和问题,能够在推进强国建设、民族复兴的同时不断推进人的现代化,改革开放也将因此逐渐展现它的世界历史意义。

中国共产党引领中国文化建设百年历程的世界历史意义探析

在中国共产党领导中国革命和建设的百年艰苦历程中,引领中国文化走向复兴与壮大始终是工作重点。党的领导逆转了中国文化世界影响力的下落趋势,使之走上重返光荣与伟大的荣耀之路。党对文化的高度重视源于唯物史观社会存在与社会意识辩证关系原理以及马克思主义普遍交往和世界历史理论。党领导下中国文化发展历程具有重要的典范性意义,并通过这种典范性意义对世界历史进程产生了重要影响。习近平文化思想是新时代以来党领导中国文化建设最高层次的发展方针和战略部署。习近平文化思想是由“文化自信”“文明交流互鉴”“人类命运共同体”“两个结合”等一系列相辅相成的深刻思想构成的统一整体。文化自信和“两个结合”是中国特色社会主义文化建设的基础和出发点;文明交流互鉴将推动中国文化更好地走向世界,推动世界文化的融合共生;人类命运共同体的思想与实践凸显了中国共产党的责任意识和使命意识,它代表着人类克服资本逻辑带来的严重困难,把世界历史建立在相互平等和共同繁荣的新逻辑基础上的尝试。在习近平文化思想的指引下,中国特色社会主义文化建设必将取得更高成就,并进一步彰显其世界历史意义。

马克思世界历史理论的双重向度及其当代价值

马克思世界历史理论作为马克思思想发展的理论中轴,是剖析资本主义社会发展、揭示历史脉络的重要理论成果。通过世界市场的建立,各个民族、各个地区、各个国家以普遍交往形成相互依存、相互制约的整体化成为马克思世界历史理论的思想表征,其中蕴含着肯定与否定的双重向度:对资本主义开创世界历史的高度肯定、对资本逻辑致使社会发展困境的否定。在全球化纵深发展的新历史时期,马克思世界历史理论依旧闪耀着真理的光辉,无论是对于全球化新阶段进行理论指导,还是对人类命运共同体的现实建构都具有重要价值。

世界历史进程中马克思主义的逻辑发展

马克思主义作为批判资本主义的理论,是世界历史时代的理论表达,其传播和发展始终是与世界历史的形成和发展密切联系在一起的。如果说资本主义的形成和发展所开创的世界历史,构成了马克思主义发展的外部社会历史条件,那么,对资本主义的批判及领导的无产阶级革命则是推动马克思主义传播和发展的内在动力。因此,只有结合世界历史发展进程,才能阐明马克思主义的逻辑发展进程。

加强和改进世界历史教学的几点思考

随着全球化的不断发展,国家之间的交流和互动日益频繁。世界史的教学不仅是历史教学的重要部分,更 是培养学生更好了解世界、堪担推动文明交流互鉴大任的重要途径。为了更好的推进世界史的教学,需要在教学内容和 教学方法上进行完善,突出铸牢中华民族共同体意识、加强文明互鉴内容的讲授、加大非西方国家和地区历史的讲授比 重,同时引入习明纳尔等教学法丰富课堂呈现形式,引导学生进行深度学习。

马克思世界历史观的逻辑阐释——读《德意志意识形态》

马克思的世界历史观以唯物论为前提,立足现实的人和现实的社会,阐述了大工业化生产带来的资本扩张后引发的在政治、经济、文化领域的显著变化,打破了国家和民族之间原本的屏障,将各个国家变成了人类共同体中的有机组成。马克思世界历史理论的逻辑路径可以概述为:当历史成为世界历史、从单个人到普遍交往、从资本主义到共产主义。马克思的世界历史观为中国的道路选择和价值导向提供了理论指导,人类命运共同体和全人类共同价值等现代化理论都蕴含着马克思世界历史观的智慧光芒。

论马克思世界历史理论的内在机制及其当代启示

马克思的世界历史理论以科学的唯物史观为根基,对资本全球化所造就的人类历史整体图景进行了总体分析和科学批判。本文认为,世界历史的生成与发展在马克思的视野中表现为一个包含多维机制层级的理论,这包括关于世界历史的生成机制、演进机制、动力机制和目标机制,这四重机制结构在唯物史观的总体结构层级中依次递进与跃迁,直接指向人类历史的客观进程,由此清晰地展示出了世界历史产生、演变与发展的内在规律。当前,马克思世界历史理论依然具有重要的价值意义,它对于建设中国特色社会主义的启示在于:第一,要转变经济增长方式,依靠科技创新推动生产力跨越式发展;第二,实施互利共赢的开放战略,构建全方位对外开放新格局;第三,充分认识资本的历史二重性,以辩证的眼光正确驾驭资本;第四,构建公正合理的国际政治经济新秩序,打造人类命运共同体。

人类解放何以可能:中国式现代化的世界历史意蕴

人类解放是人类追求更好存在方式的理想目标与变革现实状态的历史过程的统一,无产阶级解放运动为人类解放的最终实现提供了现实力量和时代主题。世界社会主义运动的历史成就与阶段式微表明人类解放虽然面临诸多困难,但仍具有现实意义与可能。在当下,人类解放应被理解为一个由中华民族积极推动的、变革现实并趋向更为合理存在状态的运动过程。中国式现代化通过以人本逻辑驾驭引导资本逻辑,实现普遍意义上的主体平等与代际和谐,激活精神文明的引领力与主体意识的内驱力,在拓展人类解放可能空间的同时压缩其物理时间,具有影响人类社会发展的世界历史意蕴。

人类文明新形态的世界历史叙事

立足于唯物史观的人类文明新形态理论彰显了对人类历史发展前途审视的前瞻性、科学性,具有重大的世界历史意义,它以马克思世界历史理论为重要理论来源,遵循着“批判-建构-超越”的生成理路,实现了对马克思世界历史理论的继承、发展和应用。其一,人类文明新形态理论超越了以往以西方文明为中心向世界强行灌输普世价值观的霸道思维,倡导全人类共同价值,体现了世界历史中心之变化,即从地域性的联合到人类命运共同体;其二,人类文明新形态理论坚持以人民为中心的发展思想,对人民群众历史主体地位的肯定与关照体现了世界历史主体之转移,即从伟大人物到人民主体;其三,人类文明新形态理论以实现人的自由和全面发展为使命和落脚点,为中华民族和世界人民提供了一条不同于西方文明形态的新型发展道路,体现了世界历史前途之变革,即从抽象的自由观念到实现自由的现实可能性。简言之,人类文明新形态理论分别从世界历史的中心、主体和前途三个向度升华和践行了马克思世界历史理论的思想精髓,不仅建构起了中国特色社会主义文明,还批判并超越了资本主义文明,为世界文明提供了一种崭新的形态。

习近平关于共同富裕重要论述的逻辑叙事及其世界历史意义

共同富裕是中国特色社会主义的本质特征,也是中国式现代化的重要目标。习近平关于共同富裕重要论述形成和发展于中国特色社会主义新时代,深刻回答了什么是共同富裕、如何促进共同富裕等基本问题,创造性地回答了历史之问、时代之问,蕴含着内在的生成逻辑、理论逻辑与实践逻辑,具有重大世界历史意义。一是破解和超越了西方现代化不可避免的贫富差距、两极分化等根本难题,为全球减贫事业、为各国应对现代化中的贫富差距问题提供了重要指南;二是深化了关于人口规模巨大的后发国家实现现代化的学理阐释,为人类文明走向现代化提供了新的理论参考和实践方案;三是进一步推动“两个结合”的具体化发展,在人类文明史意义上确证了中国化时代化马克思主义的现代化理论定向。

马克思世界历史理论视域下中国式现代化和平发展道路

中国式现代化内含和平发展的基本特征。中国式现代化和平发展道路发源于中华优秀传统文化的和平基因,立足于中国现代化发展的国情现状,着眼于对世界发展趋势的准确把握。马克思世界历史理论以其丰富的理论内涵为中国式现代化和平发展道路提供了合法性依据、路径选择和目标方向。中国式现代化旗帜鲜明地倡导和平发展道路,创造性发展了马克思世界历史理论,主张和平发展、合作共赢的世界历史发展主题,坚持独立自主的世界历史发展原则,构建人类命运与共的世界历史发展模式。中国式现代化和平发展道路要求坚持人民至上,维护世界和平;树立全球视野,扩大开放交往;强化问题意识,展现大国担当。

从时空秩序到世界历史:马克思世界历史理论的人类学指向

借助马克思与西方人类学传统的思想关联,马克思的世界历史理论可以获得一种不同于资本全球化解释模式的人类历史意涵。其中,混沌世界的秩序化、时空秩序的历史化、世界历史的属人化构成了三个前后相继的思想环节。在此基础上,马克思的世界历史理论既在事实描述中刻画了资本所主导的现代世界历史结构,又在历史批判中建构了扬弃资本逻辑的人类世界历史的基本方向。由此可见,马克思的世界历史理论具有鲜明的人类学指向,不仅提供了理解现代世界的历史坐标,而且指出了超越现代世界的人类历史新方向。

从自在到自为:对“世界历史”概念的三重理解

“世界历史”概念经常在三个层次上被理解和使用。第一个层次的“世界历史”是历史学的“世界史”学科所使用的概念。这一概念是对各个国家和民族历史总和的“泛称”,即自在的“世界历史”概念。第二个层次的“世界历史”是历史哲学所使用的概念。这个层次上的“世界历史”所指称的不是一个自在的自然而然发生的过程,而是在“历史学与哲学相统一”的视域下,反映“世界历史”在“概念”的自觉寻求和反思中变化和发展的过程,即自觉的“世界历史”概念。第三个层次的“世界历史”是马克思世界历史理论所使用的核心概念。马克思的“世界历史”概念形成的前提是资本逻辑催生的普遍交往的世界历史,它涉及资本逻辑导致的各个国家和民族之间的矛盾以及人类为解决矛盾而扬弃资本逻辑的世界历史过程。人类普遍交往的“世界历史”概念首要是自为的,它对于在当代推动构建人类命运共同体具有重要价值。