凝聚中华民族文化生命的“哲学自我”

文化生命体的创造与文化精神的独立自主不仅是哲学的,也是现实的、历史的和实践的。在文化哲学语境下,思考与把握人类现代化文化形态本身呈现的新问题新趋向,以“内生外合”的思想视域自觉去超越一切主观意义的“历史的实在性”,有利于重新理解中华民族自己文化生命的哲学根脉、思想内涵与独特优势。在“第二个结合”中自觉推动中华民族的生命更新和现代转型,实现精神上的独立自主,首要在于深入理解和发掘中华优秀传统文化的思想基因与精神要义,特别是要深化对中国哲学“开端本性”“思想谱系”“义理脉络”“个性特质”的体悟与传承,自觉提升中华民族文化生命的哲学自觉意识并发挥实践创新精神,为更好建设中华民族现代文明提供根本性支撑。

中华民族文化主体性的哲学反思与当代发展

基于文化进化论与工具理性之上的西方文化话语霸权,所构建的东西方文化二元对峙文化主体性的差序格局,造成近代中华民族文化主体性的严重困顿与近百年迷失。新时代中华民族文化主体性的巩固与发展,关切着推动文化繁荣、文化强国与中华民族现代文明建设的文化使命。只有在不忘本来、吸收外来、面向未来的历史向度上,积极拓展中华民族文化的主体性,坚定文化自信,秉持开放包容,坚持守正出新,才能够做到精神上的自立、自信、自强,创造人类文明的新形态。

中华民族文化主体性百年建构研究

中国共产党作为中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者,在建构和巩固中华民族文化主体性方面发挥了关键作用。深刻剖析中华民族文化主体性的概念内涵,可以确定以何种方式理解文化主体性建构的核心要素,以何种范式划分文化主体性建构的历史阶段。在新民主主义革命时期,中国共产党以马克思主义中国化探索中华民族文化主体性的建构之路,从根本上重塑了中华民族文化主体性地位;在社会主义革命和建设时期,中国共产党遵循着“破”“立”结合的辩证思想,在“改造”“改革”“方向”“方针”基础上实现了文化转型发展;在改革开放和社会主义现代化建设新时期,中国共产党重新建构了文化教育的主体地位,逐渐形成了中国特色社会主义文化;在中国特色社会主义新时代,中国共产党以高度的文化自信不断推进社会主义文化强国建设,不断巩固文化主体性,建设中华民族现代文明。

中华民族文化主体性建构的三重意蕴

中华民族文化主体性标示着中华民族文化意义上的坚定自我,是表现中华民族文化引领力、凝聚力、塑造力、辐射力的哲学范畴,其建构具有深邃的意蕴。中华民族孕育文化主体性,中华文明突出特性彰显文化主体性,凸显了中华民族文化主体性建构的本体意涵。中华民族文化主体性在中国共产党带领中国人民掌握历史主动中形成,在不忘本来和吸收外来的守正创新中建立,在深刻理解和践行“两个结合”中巩固,这印证了中华民族文化主体性的延展过程。建构中华民族文化主体性是我们坚定不移走自己的路,实现精神上独立自主的根本所在,其为推进中国式现代化筑牢文化根基、为建设中华民族现代文明奠定文化基础、为发展人类文明新形态提供文化支撑,具有重大时代意义。

幼儿园节气耕读教育对大班幼儿中华民族文化认同的影响

以二十四节气为时序,以中华民族文化认同培育为目标,以行动研究为取向,经过一年的幼儿园节气耕读教育活动方案的干预,对W市120名大班幼儿的文化认同水平进行一年的追踪研究,探讨幼儿园节气耕读教育活动对幼儿的中华民族文化问题的影响。研究发现,实施幼儿园节气耕读教育活动方案对幼儿的中华民族文化认知与理解、情感态度与偏好、文化认同努力具有积极的影响。梳理提炼出研究过程中实施的幼儿园节气耕读教育活动方案的干预措施,以期为幼儿园节气耕读教育活动的改善和幼儿中华民族文化认同水平的提升提供指导和建议。

守正与融合:元代礼文习儒之举与中华民族文化共同体的形成

元代作为中国历史上一个多元文化交融的时期,其儒户制度保护了一批以儒学为世代传承的知识阶层;官学和私学的发展,推动了儒学的推广和程朱理学的传播,儒学成为被元代士人普遍认可的主流思想;元中后期的科举取士在社会上营造了学习儒家传统文化的氛围,各族知识分子有了平等交往的文化纽带与交流平台。这些礼文习儒之举促进了元代中华民族文化共同体的形成与发展。

中华民族文化精神的历史演进与当代创新

随着时代的变迁和全球化的深入,研究中华民族文化精神的历史演进与当代创新显得尤为重要,这不仅可以帮助人们理解中华文化的根本特质和历史脉络,也为当代社会提供了宝贵的文化资源和智慧。在快速发展的现代社会中,文化精神的创新有助于推动文化多样性和文化交流,促进文化遗产的传承与发展。同时,这也是构建当代文化自信的重要途径,使中华民族文化更好地融入全球文化体系,展现其独特的魅力与价值。因此,深入研究中华民族文化精神的历史演进与当代创新,不仅是对历史的尊重,也是对未来的贡献。

中华民族文化符号及其对中华民族共同体的建设意义研究

中华民族文化符号是中国各族人民在日常生活与社会交往中共同创造出的特殊的文化体系,是中华民族悠久历史文化的再现,更是具有多重内涵的表意系统。从符号学的视角来看,中华民族文化符号具有丰富的表现形式和多样的传播路径,展现了和谐共生的中华民族形象;其中一些文化符号在社会实践中积淀了深厚的民族情感和深刻的集体记忆,具体从文化内涵、文化认同、文化再生这三个层面对中华民族共同体建设具有深远的价值意义。

“一带一路”倡议背景下中华民族文化对外传播的路径与形式探究

跨文化传播是人类文化存在与发展中最为普遍的一种现象,同时也是所有人类文化获得发展动力的重要来源之一。历史上我国文化对外传播为人类文明的发展作出了积极贡献。“一带一路”倡议为我国文化对外传播带来了新的机遇与格局:中华民族文化对外传播既能借鉴我国跨文化传播的历史交流经验,也能借助“一带一路”倡议新契机,与时俱进地丰富与拓展传播形式与途径,以适应时代发展需要。中华民族文化传播路径与形式包括官方和民间两大传播主体所主导的口碑传播、品牌塑造、实体展示、多媒体呈现、文创产业、民间交流等多种样式,早期建构的传播路径在当前势头强劲,新出现的传播路径也呈现出不断发展的态势。

从西方文化霸权探析中华民族文化安全性隐忧——萨义德东方主义、文化帝国主义之阐释与警示

殖民扩张、文化全球化在某种意义上就是文化帝国主义、西方文化霸权的体现。从后殖民理论的代表人物萨义德关于东方学、东方主义与文化帝国主义、文化霸权的解析能够折射出中华民族文化安全性的隐忧:民族价值观受到冲击,民族文化独立性面临挑战;民族文化的传播力和影响力弱化,民族文化表达力式微;民族文化创新能力与创造力不足,民族文化凝聚力削弱。只有让中国人民普遍树立起文化安全意识,珍视和发扬自己的民族传统和民族精神,自觉地进行文化建设,使中华民族文化在国际交流与冲突中不断推陈出新,形成自己的文化理论与表达范式,才是根本的解决之道。

基于中华民族文化的师德观

中华民族的师德观基于中华民族的优秀文化,其基础是中华民族的传统美德。强调师德的重要性是对中华民族传统师德观的继承和发扬,符合社会发展的要求,符合师生发展的需要,彰显师德在教师素质中的显赫地位。中华民族文化的师德内容十分广泛,在当前社会中,主要表现为教师的爱岗敬业(师业),关爱学生(师爱),严谨治学(师能)和为人师表(师风)四个方面。

生成式人工智能时代的中华民族文化共同体建设走向:技术驱动与范式创新

生成式人工智能时代的到来揭开了建设中华民族现代文明新篇章,推动中华民族文化共同体再建构。基于赋能个体、变革生产、重构关系三个维度构建起的作用机制,生成式人工智能得以发挥技术赋能,同时也隐藏着技术控制、信息异化、认同解构的风险,导致中华民族文化共同体建设受阻。立足生成式人工智能发展指向的复杂背景,中华民族文化共同体的再建构应走向覆盖信息配置、内容生产、主体互动、对外传播四大环节的范式体系:一是意识整合范式,打造独特的话语体系和信息广场;二是特色叙事范式,完成具有民族性底色和世界性高度的内容生产;三是和谐共生范式,提升文化参与,丰富互动仪式;四是影响构建范式,通过全球传播与精准传播塑造对外影响力。

从“文化视角”到探索中华民族文化基因的锻造——治史心路回眸

治学理念是研究者根据本学科的特点和主观抉择总结出来的,治学理念形成之后,应当在研究工作中得到认真践行,并且与时俱进,予以提升、发展,这对学术工作的创新有重要作用,需要认真地反思和总结。“从文化视角研究史学”是从学术实践中总结出来的治史理念,主要是将历代史学名著的成就置于一个时代的社会思潮、文化走向之中,考察史家对时代特点的认识;同时又通过史学名著,考察中国文化传统如何得到继承和发扬,展现出怎样的特质和魅力,对推动社会前进和学术发展产生了什么作用。运用这一双向考察的理念与方法,对中国史学演进道路和史学名著进行创造性阐释,发掘其非凡成就、哲理内涵和宝贵价值。在此基础上,考察传统学术的精华何以通向马克思主义,探寻“马克思主义的理论要点”和“传统思想中的闪光点”相贯通的内在逻辑。继而,探索中华民族文化基因如何锻造,这也是对“史学与中国文化传统双向考察”这一理念的进一步践行和提升。

创造中华民族文化的新辉煌——构建和谐文化是提升国家软实力的战略导向

党的十七大报告系统阐述了中国特色社会主义道路和中国特色社会主义理论体系,深刻阐述了科学发展观的深刻内涵和精神实质,为我国的政治、经济、社会、文化等诸多领域的发展指明了方向。深刻领会十七大精神,推进中国特色社会主义理论研究,是今后一段时期内学术界、理论界需要重点攻关的课题。为此,本刊特组织南京地区部分专家学者笔谈学习十七大报告的体会,共同探讨坚持中国特色社会主义道路、贯彻落实科学发展观等问题。

在大学英语教学中弘扬中华民族文化研究

民族文化的传承与弘扬是任何一所大学所应肩负的使命。在大学英语教学中,中华民族文化的传承与弘扬应贯穿于课堂教学的各个环节,教师应着力培养学生民族文化认同感,并帮助学生树立文化自觉与文化自信。本文分析了大学英语教学实践中中华民族文化传承与弘扬现状,并对如何传承与弘扬中华民族文化提出了一些建议。

少数民族对中华民族文化的“三维推进”

中华民族文化共同体是一种"巨伞型"的复合结构,具有56条伞骨,撑开来荫蔽八万里,拢起来一柱擎天。它的动力系统具有中原动力和边缘活力互动的特征,没有中原文化的凝聚力和辐射力,多元文化板块的碰撞就可能元气耗散;没有边缘活力,中原的凝聚和辐射就会在单线运动中自我停滞、僵化。为什么中华文明五千年不曾中断?很重要一个原因是,黄河文明与长江文明的相互推移和交融。因为有了长江的阻隔,北方游牧民族入主中原时汉族一些大家族迁移到长江流域,使得长江流域经济、文化快速发展。游牧民族滞留在中原逐渐地被汉化,这就形成了南北的"太极推移",你推过来,我推过去,汉文化与游牧民族文化愈来愈深地变得"你中有我、我中有你"。在"南北太极"推移的过程中,巴蜀是一个重要的"太极眼"。西南中国是中华民族文化的后花园,是太极推移冲击波的接纳体,有储存文化活化石的功能。中原周边的少数民族在主体民族扩张和南北太极推移冲击波的作用下,携带着自身的文化行李和沿途拿来的文化成品,迁徙到大西南区域。古老的文化成品沉积下来,与百越百濮的土著风俗相调适、相融合,形成了渊源极古、形态极异的文化遗存。如彝族、白族作为村社保护神的土主崇拜依然盛行,叙述神话与民族迁徙的《苗族古歌》广泛传唱,等等。少数民族对于中华民族文化有"三维推进"之功,值得我们以极大的责任感加以深度的认识和发掘。

感受中华民族文化精义与汉字独特启蒙功用

中华民族的文化,是多义丰富的,是人天合一的,是似消极而实积极的一种精神力量。这种力量创造了我们民族的物质和精神的灿烂辉煌。论中华文化,尤以儒学为重点,常把礼乐、道德等视为核心问题。而对“三才”、“才”与“德”并重的思想特点,则较少关注。“三才”亦即天人合一的表现、表述。归一是中华哲理的一个特点,这个“一”就是古人最强调的“大一”,是宇宙最早的状态,义即最巨大的整体与统一。“三才”要各展其才智功能,合和为一体,化为万物———这就是中华民族文化的精神所在、所聚、所显、所现。若论汉字,当从“一”讲起,这个“一”,是民族文化的最根本,汉语文创造的最高智慧的表现形态。中华民族在汉字的创造上透露出民族哲思的高度智慧,而汉字是民族生存之大宝,绝不容随意破坏损伤。

中华民族文化思想的基因

2003年11月22日，北京大学图书馆主楼会议室，王东教授著作《中华文明论》出版座谈会暨民族精神学术研讨会在此举行。该书是他面壁十年潜心研究的成果：从探索中华文明源头出发，透过历史和时代的迷障，为中国与世界的文化创新、文明转型探源并作出前瞻。

清代满语文对中华民族文化与中西文化交流的影响

本文旨在探讨清代满语文对中华民族文化与中西文化交流的影响。从满语文与中华民族文化的关系来看:满语文是满族文化的重要载体;与入关前满文主要是满文化的载体不同,满文承载更多的是汉文化;满族及其先世文化为中华民族文化的发展作出了重要的历史贡献。从清代满语文对中西文化交流的影响来看:在清顺康年间,西方传教士就非常热衷学习满语文,南怀仁、白晋、郎格斯、钱德明、克拉普罗特等人是其主要代表;满文图书以其独特的优势在历史上帮助了西方人了解中国传统文化,在一定历史时期内起到了中西方文化的交流作用。

文化重构与中华民族文化共同体的形成——基于粤东畲族“招兵节”的人类学考察

粤东畲族“招兵节”仪式是粤东畲族的标志性文化事项,其在形成与发展中广泛地采借了道教文化、佛教文化和汉族地方文化,并用本民族的祖先崇拜信仰对采借来的异文化因子进行了文化重构。分析粤东畲族文化与周边民族文化“异中有同”以及闽浙赣畲族文化“同中有异”的特点和原因,发现文化重构可以通过选择气质相似的文化因子来实现不同文化模式之间的彼此沟通,也能通过创造性重构来表达同一文化因子在差异性时空中呈现出的“一体多面”风貌。中国现存五十六个民族的文化变迁都是在采借与重构中完成的,没有一个民族文化的传承与发展是“孤岛式”的、封闭的,文化重构对今天探讨“中华民族是一个文化共同体”大有裨益和启发。