文化旅游产品的开发与上海乌泥泾手工棉纺织技艺的非遗传承

在传承非物质文化遗产的同时,通过文化旅游产品化对非物质文化遗产进行更新与延伸,并尝试协调现代工业化发展过程中,协调非物质文化遗产本真的保护与商业化两立的状况,开发出适合现代文化旅游的非物质文化遗产工艺。一方面可以通过多种方式进行文化的升级,适应市场;另一方面,也对古老的传统文化予以新的刺激。力争依托现代市场需求,传承文化旅游的乌泥泾手工棉纺织技艺。

民间智慧与生存记忆:乌泥泾手工棉纺织技艺

元代发起了一场重大的“棉花革命”,为农业经济和商品经济的突破性发展奠定了基础。文章从传统手工技艺的角度入手,阐释乌泥泾棉纺织技艺体现出的民间智慧,展现地方性知识和民众精神的生存记忆,进而揭示其作为文化遗产的地域特性及当下意义。

上海市华泾镇乌泥泾手工棉纺织技艺的传承与传播

2006年,乌泥泾手工棉纺织技艺被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录;2018年,乌泥泾手工棉纺织技艺入选第一批国家振兴传统工艺目录。作为乌泥泾手工棉纺织技艺的保护地上海市华泾镇,有一位国家级传承人已去世,现有市级传承人2人,区级传承人4人,均年事已高。

乌泥泾手工棉纺织技艺的文化多样性分析

一、黄道婆信仰 对于乌泥泾棉纺织技术的发展，黄道婆功不可没。在当地及全国广泛地区．都有对黄道婆的祭祀活动和各种传说等等。黄道婆（又称黄婆、黄母等），名佚，松江府乌泥泾（今上海市徐汇区华泾镇东湾村）人。据史书记载黄道婆流落崖州三十余年．于元元贞年间（1295—1297年）返回故里，传播和发展了上海地区的植棉和棉纺织业，改变了元、明两代苏南部分地区的生产结构．发展了产业经济，直接推动了江南地区手工棉纺织业的发展．

中国非物质文化遗产之上海乌泥泾手工棉纺织技艺

中国汉民族最早采用的纺织材料是葛、麻纤维,秦汉以后,葛因生长期长,加工困难,逐渐被麻所取代,而麻一年三季收割,故得以在全国快速推广。乌泥泾手工棉纺织技艺是上海市徐汇区的汉族传统手工技艺。传承源于元代棉纺织革新家黄道婆,又称黄婆。她是松江府乌泥泾（今属上海徐汇区华泾镇）人,历经30余年后的元贞年间,她把在崖州（今海南岛）学到的纺织技术带回故乡,改变了上千年来以丝、麻为主要衣料的传统,催生出一个新兴的棉纺织产业,江南地区的生活风俗和传统婚娶习俗也因之有所改变。可以说，乌泥泾手工棉纺织技艺是中国纺织技术的核心内容之一。

20世纪手工棉纺织与女性生活世界的建构——以山东邹平为例

纵观20世纪中国华北农村社会,在面临社会结构性变迁的过程中,女性借助手工棉纺织技艺不断改变生计策略,满足家庭及村落的基本需求,缓解物资匮乏的社会紧张局面,或者通过促进亲友互动,为社会带来温情,呈现出一种韧性极强的生命力特征。手工棉纺织于农村妇女而言,并不是西方话语体系下僵化的妇女解放途径,而是一种构建女性自我社会关系和生活世界的依凭。从民国乡村建设运动时期作为被规训的家务劳动,到农业集体化时期“不可见”的家务劳动,再到改革开放后自主选择的家务劳动,邹平农村妇女逐渐将这一技艺内化为实现个体生命价值的载体,并借此构建自我的社会生活圈和实现自我人生价值,体现了她们在时代变革中坚韧的自我身份需求。

温暖你的棉 乌泥泾手工棉纺织技艺

我们如约见到了蔡姨,她是黄道婆发明的古老手工棉纺织技艺传承人。她每天的生活就是为黄道婆看护墓地,并教徒弟们织布的技术,以传承手工棉纺织技艺。她热情地接待了我们,我们诧异地看着她并不硬朗的身体说,怎么这种下雨天气也出门。蔡姨笑了说,无论刮风下雨,她每天早上都会按部就班地来到黄道婆纪念馆,开始她全天的工作。蔡姨带我们去为黄道婆扫墓,与我们同行的工作人员小唐说,为黄道婆扫墓是蔡姨每天的必修课,扫完墓就进来指点徒弟们纺纱。

乌泥泾手工棉纺织技艺

乌泥泾手工棉纺织技艺由元代松江府乌泥泾（今属上海徐汇区华泾镇）人黄道婆在改进海南崖州黎族发达的棉纺纱工艺、织造纹样技术及相关设备的基础上，结合江南丝织技艺创制而成，包括去籽、弹花、纺纱、织布等四项重要工序流程。

乌泥泾手工棉纺织技艺

“黄婆婆，黄婆婆，教我纱，教我布，两只筒子两匹布。”上海华泾镇上，至今还流传着这首歌颂黄道婆在家乡推广、传授棉纺织技术的歌谣。为了纪念这位杰出的纺织技术革新家，华泾镇政府在黄道婆长眠的墓旁建造了纪念馆，展示她一生所做出的贡献。仿元、明时期古色古香的建筑风格，在绿树环抱下显得格外清幽古朴。伴随着市政道路扩建延伸，越来越多的游客慕名前往参观瞻仰。静雅的院内简朴庄重，引人入胜，浓郁的人文气息扑面而来。展厅前矗立着高达2．2米的黄道婆塑像，两侧门柱上则写有“两手织就云裳，一梭穿行宇宙”的对联，横批是已故著名学者周谷城写的“衣被天下”，一联一批道尽人们对黄道婆的尊崇。

上海乌泥泾棉纺织技艺体验式保护传承模式研究

[研究意义]针对上海乌泥泾棉纺织技艺保护传承的问题,体验模式不失为一种较为有效的保护传承模式。[研究方法]文章运用田野调查和理论与实践相结合的研究方法,[研究结果与结论]认为上海乌泥泾棉纺织技艺的保护传承可采用多场景展示和操作的体验方式相融合模式。研究表明:上海乌泥泾棉纺织技艺的保护传承应该在其官方与经济实体及个人等保护传承主体、博物馆、学校课堂、景区与特色街区、“民宿+”、节庆活动等体验场景之间,在保持社会与经济效益必要的张力前提下,因地因时制宜地运用展示式和操作式两大类保护传承方式,形成静态与活态相统一的体验式模式,从而有效地保护传承乌泥泾棉纺织技艺及其文化。

越文化视阈下余姚土布制作技艺研究

余姚土布以其精巧的制作技艺与独特的艺术风格在江浙纺织史中占有重要地位,是具有浓郁地域文化意蕴的财富。文章从文化的视角入手,以现存的余姚土布及机具为研究对象,通过文献资料研究、田野实地调研、实例阐述、图文分析等手段解读余姚土布制作技术与艺术特征:首先提出越地优越的种植条件、浓郁的商业气氛与质朴顽强的越人性格铸就了余姚土布的辉煌历史;接着分析了越文化“致用”“贯通”的思想孕育出余姚土布制作机具尚实致用而与时俱进、制作工序讲求分工合作的特性;最后解析了余姚土布“求真务实、求新趋变”的纹样特征,合“礼”适“度”的用色法则,以及崇神重情的土布礼俗,呈现了越地独有的人文气息。

抢救乌泥泾技艺

自2006年被列入中国国家级非物质文化遗产名录,乌泥泾手工棉纺织技艺的发展、传承得到了更多人的关注在吱吱的转动声中,一群上穿靛蓝底白色碎花盘扣上衣,下着深蓝麻布裤子的小姑娘一字排开,手执棉线,轻捻纱线,认真地操作着纺车。这一情景并非出自纺织厂房或画中,而是发生在上海徐汇区政府举办的＂黄道婆手工棉纺技艺展演＂现场。

海南省人民政府办公厅关于公布海南省第一批非物质文化遗产保护名录的通知

各市、县、自治县人民政府,省政府直属各单位:根据国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》(国办发〔2005〕18号)精神,省政府同意将"黎族传统棉纺织工艺"等25个非物质文化遗产保护项目列为海南省第一批非物质文化遗产代表作保护名录,现予公布(注:详见附件)。各市、县以及各有关单位要充分认识非物质文化遗产保护工作的重要性和必要性,对列入非物质文化遗产代表作保护名录和其他非物质文化遗产,要制定保护计划,明确责任目标,加强组织协调,落实各项保护。

保护传承黎锦技艺推动文化产业发展

黎锦代表了黎族一代又一代积淀的信仰、知识和智慧。黎族传统纺染织绣技艺(简称黎锦技艺)是黎族妇女利用棉、麻等天然纤维制作衣物和其他生活用品所使用的传统手工技艺,主要流传于海南岛中南部黎族聚居区,黎锦是海南黎族人民用勤劳和智慧创造的、具有独特的民族文化结晶,到现在已有3000多年传承历史,是中国乃至世界上最古老的棉纺织技艺之一,被誉称中国纺织界的“活化石”。

论建立以土布为特色的服装品牌的价值

土布,又叫老布、粗布,因其朴实自然的外观、纯棉的质地及良好的保健性为人们所喜爱。目前市场上的土布服装不仅需要很好地结合现代人的审美,更需要品牌的存在。本文从商业价值、文化价值和社会价值三个方面分析建立以土布为特色的服装品牌的价值,为相关人士提供些许理论上的参考。

非物质文化遗产保护视域下的民俗博物馆叙事研究——以上海土布馆群为例

"民俗博物馆叙事"是"叙事理论"于博物馆学领域中的应用与延展。以民俗博物馆叙事理论为支撑,建构多维度的非遗保护叙事话语,并达成多向度的认同,是当下博物馆作为文化生产机制重要功能的凸显。上海土布馆群叙事策略与话语建构的过程呈现出各自的特色,但最后在达成非遗保护、传播与传承的目标上均有统一的指向性。其对传统手工棉纺织的核心叙事,多聚焦于宋末元初纺织革新家黄道婆的历史贡献及其时代形象建构,而其地方性叙事则旨在引发区域民众的地方感,以土布强化社区的联结,促进地域文化与地方认同。民俗叙事的"语言、景观、仪式"三重叙事路径,有效促成传统手工技艺回归大众生活,使其成为当下仍有社会价值与生命力的民俗资源。

海南黎锦民俗文化大观

黎族传统纺染织绣技艺黎族传统纺染织绣技艺是黎族妇女利用棉、麻等天然纤维制作衣物和其它生活用品的传统手工技艺,包括用手捻纺锤、单锭脚踏纺车纺纱,用植物染料等天然材料对纱线或面料进行染色和整理加工,用腰机织造面料,用色线在面料上刺绣装饰图案等重要技艺类型和环节。该技艺以"絣染"、"双面绣"等最具特色,它上面的各类图案是氏族标识符号,也是区别黎族哈、杞、美孚、润、赛五大方言族系的重要标志,具有重要的历史、科学和艺术价值,在中国棉纺织业发展史上具有重要地位。该技艺在黎族妇女中世代相传,以它制作的织物用品是黎族文化的重要载体。