从碑文看地方精英在二仙信仰中的教化作用

二仙是晋东南地区的一个地域性崇拜神。对于不同的社会阶层,它承载着不同的象征意义和作用。民间百姓看重二仙有求必应之“灵”,而统治者更看重二仙在维护国家安定上的“功”。统治者若想借助二仙来加强自身对于晋东南百姓的影响、扩大统治基础,就必须打破“功”与“灵”之间的断层。处于朝廷与百姓之间的地方精英就承担起了打破断层、搭建桥梁的作用。在梳理历代二仙碑文的基础上,探究地方精英如何通过增添二仙经历、丰富二仙形象、改变成仙方式的手段打破“功”与“灵”之间的隔阂,使二仙信仰既利于国家对晋东南地区的统治,又在顺应百姓需求的同时,实现其教化目的。

唐宋之际晋东南的二仙信仰与地方建构

二仙信仰产生于唐代,而在唐宋之际二仙信仰曾经历了一次重要的地方性信仰建构。在这一建构过程中,壶关县民众通过迁葬二仙父母以及将抱犊山改名紫团山的方式确立起了其地在二仙信仰中的正统性地位。正是由于发生在唐宋之际的此次建构,最终导致了二仙信仰在宋代被官方赐封于壶关,同时也使后世二仙籍贯由任村变为了壶关县树掌镇。这次地方性建构对于后世二仙信仰产生了深远的影响。

二仙神庙祭祀演剧中的仪式性戏剧

二仙指“乐氏二女”,是上党(晋东南)地区特有的地方女性神灵。二仙神庙祭祀演剧指以祭祀二仙为目的的戏剧活动,它包括仪式性戏剧和文艺性戏剧。在祭祀活动的文献资料和庙内现存碑刻中,梳理出诸多关于仪式性戏剧的散见记载,印证了戏剧发展的阶段性流动形态。通过文献爬梳和碑刻整理,结合田野调查以及上党地区仪式性戏剧的相关资料,得以窥见历史上二仙神庙祭祀演剧中的仪式性戏剧形态:社赛型与坛醮型。

晋东南二仙信仰在唐宋时期的兴起——以碑刻资料为中心

二仙信仰产生于唐代壶关县,在宋金元时期的晋东南和豫西北有比较广泛的传播,是唐宋以降华北重要的地域性祠神信仰之一。二仙在唐至北宋前期被刻画为仙女形象,其中巫女在二仙信仰的兴起与传播中发挥了重要作用。经由地方势力与官员的不断推动,二仙由一个村社之神,被塑造成晋东南乃至河东路著名的地域神灵,就为其在宋徽宗时获得赐额进入祀典做好了舆论的准备。

晋东南二仙形象的多元化与功能叠加

二仙信仰,是晋东南区域特有的民间信仰,在民众不断加深对其信仰、祭祀的过程中,其功能经历了历时性的变化,从最初的求雨,到社会道德教化,再到求子,甚至成为兼具各种职能的神灵。这一方面是民间信仰职能叠加的结果,另一方面与不同历史时期的社会特点密切相连。对其进行解读,既可以观察民间信仰的地域性,亦可挖掘民间信仰的时代特点。