话语的触感:后人类纪文艺理论的可能性——第二届“西方前沿文论阐释与批判”高级研修班综述

2023年7月9日至12日,由《文艺理论研究》编辑部主办、重庆师范大学文学院承办的第二届“西方前沿文论阐释与批判”高级研修班如期开班。研修班邀请了15位国内相关领域的专家学者作讲座,并从79所国内外高校的400余名教授、副教授、讲师以及博士研究生申请者中,最终遴选出80名正式学员。《文艺理论研究》主编朱国华为研修班开幕式致辞。

如何理解“人类纪”?

对“人类纪”(Anthropogene)这一概念的认识应当从五个方面加以把握:理论谱系、概念起点、概念构成、关注领域、运作方式。“人类纪”的理论谱系位列“生态学”,其概念起点和推动“生态批评”展开的契机多有相似,即对作为“双面神”的“现代性”的质疑。“人类纪”包含两个组成部分,其一是社会学领域的资本主义批判,其二是立足生态学视域的对人类行为后果的审视及反思,它所关注的议题则是传统“现代性”范畴内人与自然的关系和一直以来被“现代性”遮蔽的个人精神世界。“人类纪”这个概念如果是有意义的,它就势必要作为一种批判性的解释,起到对以往“现代性”解释程序加以纠正、对当前生态危机构成回应、唤醒人类危机意识和“精神圈”活力的作用。

负人类纪对美学的挑战——一则读书与思考札记

20世纪90年代至今,一波接一波的事件表明,瓦雷里、胡塞尔和列维-斯特劳斯所忧患的"精神危机"还在延伸和延续,其结果势必是"人类纪"的自我超越及其向"负人类纪"的转型。斯蒂格勒指出,"人化"过程的每一刻都在发明生命和摧毁生命,技术学的每一个进步都在补偿人性的匮乏和剥夺人性的潜能,器官学一方面将生命延伸到身体之外,另一方面又废黜了某些精致的身体官能,药物学则揭示一切药物都是补药又是毒药。"人类纪"逆转时代,意义因纯粹化更趋稀薄,象征极度贫困,只剩下那些神秘的能指。于是,生理美学、器官美学和社会美学,都必须处理普遍的失调,这就提出了复苏"智性灵魂",探索人类在技术时代自我拯救的可能。

人类纪的文学使命:修补精神圈

地球已经进入“人类纪”,“人类纪”远不仅是一个地质科学概念,同时也是一个跨越了人与自然的多学科的概念,一个全体地球人类都不得不密切关注的整体性概念。从这个意义上说,“人类纪”才是真正意义上的“全球化”,一种充盈着生态学意味的“全球化”。而“精神圈”的存在则是“人类纪”的重要表征。人类在酿造了地球生物圈的种种危机的同时,也给地球的精神圈遗留下种种偏执和扭曲、空洞和裂隙。修补地球破碎的“精神圈”,是文学艺术在人类纪的神圣使命。

数字化资本主义的末路:逆人类纪的负熵抗争——斯蒂格勒2016年南京大学研究课程解读之一

法国技术哲学家贝尔纳·斯蒂格勒,作为德里达的重要弟子,以其一系列重要的学术论著跻身于目前欧洲最著名的社会批判理论家行列。斯蒂格勒认为,生命的本质为负熵,而人类生命存在的异质性本质为外化性的义肢性技术(负熵),可是,资产阶级所开创的资本主义社会却演变成一个以人的疯狂掠夺导致更深层次的熵增的"人类纪"。因此,必须要建立一个以批判资产阶级"人类纪"为核心的新政治经济学批判,这就是"走出人类纪"或"逆人类纪"。

人类纪与负人类纪

在人类纪,智性存在受到了负向预存的挑战,因此从器官学的角度出发,重估技术的价值显得尤为必要。技术作为药(pharmakon)进入了思考宇宙问题的范畴,但它也将自身所包含的不完整性引入其中。在此,技术的局限性呼唤着出现一种关于意志的新的器官学,重建一个具有数字网络三级持存的真正超个体化过程,带来一个精神和集体个性化的数字时代,构建新的属于负人类纪的网络,完成从人类纪到负人类纪的转变。

当缪斯女神遭遇“人类纪”——试论当代人类困境与文艺的担当

在金钱与科技构筑的强大现实面前，缪斯女神像失去了往日的风采和神韵，等待着消费者的垂青和眷顾。许多中外文艺理论家也宣扬起文艺终结的论调。“人类纪”是当代学者基于科学与人文的视阀融合提出的一个全新的地质年代命题，“人类纪”的人类正面临着自然生态恶化和精神疾患蔓延的严峻挑战，文学艺术应该发挥与自然和生命密切关联的优势，以悲悯情怀和诗性智慧为“人类纪”的良性发展提供精神支撑。

去“人类纪”的旅游人类学之思

作为一个决定人类命运的问题,“人类纪”思考已成为近年来国际知识界的前沿性课题。“人类纪”非人类史之必然,其发生基源乃人类之力,即人类创造出来的“物理-文化熵”对地质的燃烧以及对人类心性的荒废。作为地表“生态足迹”的蛮横和人类“新游牧生活”的架构,旅游无疑被纳入学界的“人类纪”反思范畴。作为人类“自性熵”的体外化,旅游确与地表环境和人类心智的荒废相关联,但人地荒疏之根本却不在旅游活动本身,而在于旅游人地管理的非理性。人类旅游文化之基质是康德所说的人类学知性的拓展实践。人类已走入“游牧化”时代,旅游与“人类纪”亦密切关联。人类存在的去“人类纪”化,在很大程度上取决于旅游发展乃至“文旅融合”人类学基质的回归。

“人类纪”时代迈向托勒密革命

解决"人类纪"的复杂性是一项艰巨的智力任务。我们对科学的态度将会经历戏剧性转变,不仅就其与技术的关系而言是如此,而且就其本身的自我理解——作为现代性产生以来的四百年中确立起来的关键社会建制的自我认同——而言也是如此。如果我们要真正了解什么是利害攸关的事情,复杂性便成为了一个关键词。本文首先对这个"人类纪"时代中科学复杂性的四个重要特征进行点评,而后重点分析了我们这个"人类纪"时代的挑战性迷宫,进而提出,只有满足两个基本条件,科学才会在当前危险的文明转型中发挥决定性作用。本文的贡献是为有待于"认知共同体"中的众多学者一道进行的理论探索进行思想准备。

中国旅游人类学宏大理论的构建--高长江《人类纪的游牧与救赎:旅游人类学思想与场景》评介

旅游人类学尤其是中国话语的旅游人类学“宏大理论”建构,是当代中国旅游学人面临的重大、艰巨和前沿性理论课题。浙江省文化和旅游发展研究院研究员、首席专家兼浙江旅游职业学院特聘教授高长江先生撰写的学术专著《人类纪的游牧与救赎:旅游人类学思想与场景》,对此进行了深入探讨。

生态危机与“人类纪”的文化解读——影像、诗歌和生命不可承受之物

人类纪的概念不仅是某种宏大叙事,它还为我们带来了借自然和人文考古的方法来阅读全球生态危机的机会,以审视地质断层的眼光来读解人类社会与生态危机的关系,以及其中权利和慢暴力的运作。大洋中的塑料涡流、中途岛上的信天翁、非法回收业的劳动者、滇池之死的悼念者和忍受着身体疼痛的女工——他(她、它)们之间深刻而矛盾的互相关联只有作为生命和文明的残留物出现在人类纪的地质断层上时才会充分显现。本文所讨论的当代诗歌和摄影作品就构成了这样的图景。作为生命的残留物,他(她、它)们的这种矛盾的关联解说着今天,呼唤着选择和改变。

接续“自然之链”--在人类纪追问民俗学的“现代”

20世纪90年代以来面向现实的汉语民俗学有两种代表性的主张:一种是主张以“民俗主义”为对象、起点的现代民俗学,另一种则是以“先验地阐明人之为人的发生条件与存在理由”为目的的实践民俗学。从人类纪的视角予以观照,这两种主张都尚未将自然与文化/社会的关系纳入考察的视野。从本体论定义的“现代”出发进行追问,可以发现自然与文化/社会的关系即“自然之链”一直是民俗学的主线,这一主线虽然经启蒙理性的祛魅之后成为暗流,但德国经验文化学派鲍辛格关于“技术的自然性”的论断,又重新激活了民俗学的“自然之链”的传统。人类纪的风险社会造成了人类与非人类之间形成的“有机生命体的共同经验”,人类对自然的危机感同身受,促使人们思考如何与其他物种协作共存。在此背景下,民俗学传统的“自然之链”提醒人们吸取地方性的传统智慧,在日常生活中践行与天地万物的协作共存,这将有助于人们重新思考现代以来的自然与社会/文化的二元对立关系,从而敬畏自然,寻求与自然和谐共融的生存之道。

人类纪的气候危机书写——兼评《气候变化小说:美国文学中的全球变暖表征》

20世纪90年代以来,气候变化小说(Cli-Fi)蓬勃发展,成为人类纪环境话语中的新兴文类。德国学者安东尼娅·梅纳特的专著《气候变化小说:美国文学中的全球变暖表征》梳理了当代美国12个气候变化叙事文本,分析了其中的时空变换、风险意识及伦理维度,突出了小说家环境正义诉求的文化政治逻辑,彰显了气候危机在美国社会的具像化过程。哲学家、小说家、批评家共同探讨人类活动对地球运行系统的负面影响,呼吁全球读者及评论界增强“危机意识”、重视“环境伦理”,理性应对“全球气候危机”,有力助推了新世纪生态批评的“星球转向”。

逃离人类纪

在卡尔·波兰尼1944年所描述的"大转型"之后,一个巨大的转型如今正在发生,它为我们呈现了一个或此或彼的选择:要么我们继续沿着超无产阶级化的方向,以一种自动化的普遍化形式前行,它将引发结构性的破产和熵的不稳定增长;要么我们脱离250年来工业资本主义让我们身陷其中的无产阶级化进程。这第二个选项要求通过一种网状的理性政治,使负熵能够获得大规模的广泛发展;网状的理性政治可以让一切类型的自动装置和自动化体系服务于个体和集体的去自动化,即服务于负熵分岔的生产。所谓的人类纪,也是一个"熵世纪",即熵因一个事实而得到了大规模生产的时代,这个事实就是知识的清除和自动化,这种人类纪是难以持续的,它是一个全球范围内大规模的、高速度的毁灭过程,因此其方向必须被颠倒过来。所以,人类纪的问题和挑战便是"负人类纪",即要找到一条使我们能够逃离这个困境的道路。为了在负人类纪的经济活动中重新组织分配方式,新的标准就必须实施,并且这些标准必须以去自动化的能力为基础,而它的复苏就取决于我们。这必然包含阿马蒂亚·森所说的人的各种能力的复苏。本文要通过一种不同的分析来拓展阿马蒂亚·森的命题,这种分析提出了这样一个问题:为了在一个已经大规模自动化并且倾向于封闭的工业和经济体系内实现个体和集体的分岔,尤其要考虑精神和集体的个体能够和自动装置达成什么样的关系。

《等待野蛮人》:一部人类纪环境警示录

一直以来,批评家对于库切的《等待野蛮人》的解读多倾向于围绕酷刑及其背后蕴含的政治伦理展开,对文本中的环境关注并不重视。事实上,库切在小说中不仅颇费笔墨描写恶劣的环境和气候,而且通过设置帝国军队在对其假想敌“野蛮人”发动战争的征途中蹊跷溃败这一情节,引导读者探究真相,对人类与其赖以生存的环境之间的冲突进行思考。可以说,《等待野蛮人》是一部人类纪时代的环境警示录。而儒家生态哲学以实现人与自然的和谐圆融为目标,强调人与自然休戚与共,提倡作为德性主体的人类应该自觉提升道德修养,尊重自然并用仁爱之心对待一切生命形式,或可为走出人类纪困境提供一套可靠的因应之道。

“后人类纪”人类艺术的生态使命:走向一种“日常生态美学”

人类经由这种虚拟互联与生物科技的发展之途,正在走向“后人类生存”状况,这个事实已被昭显出来。危机恰恰便出现在生态上面,因为科技发展很多时候恰恰是“反生态”的,现代科技产生了大量的废弃芯片之类的垃圾,强调人类艺术的生态使命就变得尤为突出,人类艺术要肩负起生态责任,日常美学也要与生态美学融合起来,由此促成“日常生态美学”的拓展:当今时代的艺术在此路向上,将持续地“上下而求索”。

人类纪的“熵”“负熵”和“熵增”——张一兵对话贝尔纳·斯蒂格勒

斯蒂格勒提出"一般器官学"的目的是为了揭示当代资本主义对人本身架构的历史过程,资本主义化过程恰恰是这个外在器官化的不断加速,尤其在19世纪蒸汽时代技术的更新,是人造器官加速爆发的过程。当代的数字化资本主义的"数字",就是可计算设备,这是"外在器官性"的最新表现。生命的本质为负熵,而人类生命存在的异质性本质为外化性的义肢性技术构序(负熵),可是,资产阶级所开创的资本主义社会却演变成一个以人的疯狂掠夺导致更深层次的熵增的"人类纪"。所以,对待当今资本主义的发展,应当有一种全新的政治经济学,以一种"负熵"的形式出现的"逆人类纪"的积极努力。

人类纪视野下的菲利普·拉金诗歌——以《去海边》为例

艺术审美是应对人类纪诸多问题必不可少的手段;诗歌作为一种主要的艺术形式,必然对此有着深刻和超前的表达。拉金后期代表作《去海边》创作于温室效应日渐明显的背景之下,它表达了作者对变异的气候环境的感知,以及基于这种感知的对传统与存在的忧虑。以该作品为代表的拉金诗歌描绘了20世纪六十年代英格兰雾霭弥漫、气温异常和植物疯长的自然环境。环境的异常使拉金感觉到其陌生与敌意,引发了他对环境问题以及人类未来生活的忧虑,从而深刻影响了他的诗歌思想。气象资料证明,拉金在诗作中敏锐地观察到了人类纪的主要问题,是建立在客观实际之上的艺术审美。

人类纪的美学:后人道主义与当代科幻小说

本文从当代科幻小说的角度考察后人道主义,分析了金·史丹利·罗宾逊的《火星三部曲》和保罗·巴奇加卢比的《发条女孩》两个案例。本文认为将理性人主体作为自由行动者的笛卡尔范式近来受到的压力渐增,并且正在被后人道主义所取代。科幻小说这种题材的叙述范围可以大到深入星际,将我们人类置于它所营造的生态和物质语境中,这种做法允许了在不违背人类常识的情况下对人类进行的技术改造。因此,科幻小说就成为了对当代文化中的后人道主义进行马克思主义分析的理想载体。

“人类纪”下的生态应对和哲学担当

"人类纪"作为新的时代划分,其主旨在于提醒人们关注这样一个事实:人类活动正成为影响和改变地球的主导力量。随着环境问题的频发,末日论的宣扬,人们已日益认识并试图以生态重建的方式改善现状。哲学中对"人的尺度"与"物的尺度"、"合目的性"与"合规律性"统一的追求,亦即对真善美统一的追求,正是人与自然和谐相处实践中不可或缺的行动指南,在"人类纪"下生态应对、充分理性实现人的主体性,也是哲学应有的社会担当。