仪式治疗的历史形塑与意义延展:一个布朗族村寨的个案研究

从共时性视角研究仪式治疗容易将其视为始终不变的存在,容易忽视其与其他医疗体系之动态性交织关系。通过对布朗族村寨仪式治疗的历史形塑与意义延展研究发现,近年来人们虽然对现代医疗有了较为全面、客观的认知,但他们依然需要借助仪式治疗寻找面对未知、化解不可控因素与继续生活下去的信心、勇气与意义。研究还发现,仪式治疗本身有着较强的包容性。人们擅长将新出现的事物纳入仪式治疗之中,为的是希望借助“传统”文化的力量舒缓、化解,甚至治愈一些特殊人群的“心病”与“瘾病”,其意义得到了延续与拓展。历时性视角关注仪式治疗等将对不同就医模式间复杂的交织关系实现更深一层的洞察与理解。

亲和与区隔:土家族仪式治疗的人类学考察

过去对土家族仪式治疗的相关研究,多将其视为封闭的、自成一格的体系,强调土家族仪式治疗自身的特殊性和原创性。通过对湘西一个土家族聚居村落的考察发现,当地的仪式治疗和现代医疗具有“亲和”和“区隔”的双重关系。依托原生性情感和次生性利益两种关系网络,仪式治疗经由网络中的要素拓展和转换,实现与现代医疗的“亲和”联结,同时,两种医疗方式又会通过分类和阶序,强调彼此之间的“区隔”关系,突出自我存在价值。这一现象可以看作当前湘西土家族社会急剧转型影响民族文化领域的一个缩影和切入点。

创伤与信息创伤:医学人类学视域下的仪式治疗新解

从医学人类学的视域,对信息创伤与信息疗法的学理基础展开解读以揭示仪式治疗的科学依据。认为人类大脑的功能属性决定了对其可能造成创伤的外部因素构成中,除了病毒及物理破坏力之外,不良信息也将成为导致大脑受创的重要因素;当高强度不良信息的突然输入对大脑中枢神经系统产生了脉冲式撞击时,就形成信息创伤。仪式,正是强大信息流得以产生的文化场景。因而仪式治疗本质是信息疗法。鉴于不同主体对同一信息的感知(应)不同,决定了相同的仪式实践模式,对不同患者可能产生不同的信息治疗效果。

仪式治疗困境与多元医疗体系的建构——以凉山彝族“斯色那”治疗实践为例

仪式治疗是传统彝族社会面对疾病时的主要医疗选择,这不仅是一种地方文化、信仰的实践方式,还涉及当地社会经济文化的发展、医疗资源的分配、现代医学知识的普及等复杂问题。“巫医”结合是彝族“斯色那”治疗实践的主要方式,但目前面临着仪式简化、本土植物药知识失传、毕摩文化无人可传等困境。随着国家力量的介入,特别是“精准扶贫”“乡村振兴”等各类政策在彝区落地,现代医疗资源和医学知识不断向彝族乡村输送,当地人在面对身体危机时逐渐从注重仪式转变为“求医”为先,构建出以现代医学为中心以及中医、彝医、仪式治疗为辅助的多元医疗体系。

精神疾患的仪式治疗与文化调适机制——基于凉山彝族“苏尼”身心健康的人类学探究

萨满身心健康是萨满学最具争议的论题之一,四川凉山彝族"苏尼"身心健康案例能为此提供思考路径。"瓦萨那"病患阶段的准"苏尼"体现出癔症性附体障碍特征,成为"苏尼"具有自我疗治与文化调适双重意涵。从"瓦萨那"患者向"苏尼"转换与践行"苏尼"职责的系列仪式,是"苏尼"对"瓦萨舞"状态的控制、利用过程,具有自我疗治功效。通过与家支制度、祖灵信仰融合,"苏尼"的产生内化为社会结构中的合理因素与应对精神疾患的机制。

隐形结构与仪式治疗:“《平凡的世界》现象”新论

从小说成为畅销书到电视剧引发观看热潮,"《平凡的世界》现象"能够持续至今,有其深层原因。本文认为《平凡的世界》中"两兄弟/两姐妹"和"穷汉公主"型人物关系模式交织所形成的民间隐形叙事结构,以及由此产生的成长、救赎仪式为受众构建了强大的心理共鸣基础与情感释放空间。电视剧《平凡的世界》在此基础上借助仪式歌曲和电视艺术等方式使受众在仪式展演和传播中实现了集体认同与仪式性治疗。

侾黎的民间信仰与仪式治疗实践

侾黎是海南世居民族黎族的五大支系之一。在独特世界观和灵魂观的支配下,侾黎社会形成一套与其民间信仰交融共生的疾患观念,并由此衍生出丰富的仪式治疗手段。本文拟以田野调查资料为基础,借鉴宗教人类学和医学人类学理论视角,探析侾黎仪式治疗的思维和实践逻辑,藉此深化人们对其民俗医疗模式的认知与理解,进而彰显出人类文化和医疗体系多样性的价值。

关于乡村居民选择仪式治疗的研究综述

面对疾病,乡村居民不仅会寻求科学的医学治疗,有时也会依靠传统的仪式治疗。乡村社会的治疗体系呈现出多元化的格局。通过对当前学界关于仪式治疗研究的梳理,发现乡村居民选择仪式治疗与乡村地区医疗资源匮乏、医学治疗"失灵"、经济成本、地方传统文化、乡土伦理、信任关系和规避风险的心理等因素有关。仪式治疗的进行也会产生一定的功能,例如使病人得到心理上的放松和安慰,能够构筑和维持社会关系。不过,过分依赖仪式治疗可能会抑制人们行动能力的提高,贻误治疗的最佳时机。

从战争创伤到仪式治疗--中国体育机构的国家化现象

中国的国家体育总局是基于体育仪式的心理治疗功能而存在的,具有明显的制度化的创造性。中国主流宗教缺位、国家仪式建设不稳定、国家的偶像制度暂时缺失,使得国家体育总局即便是在北京奥运会之后也依旧担当着不可或缺的文化补救功能。全民性的创伤记忆需要刚性化的仪式治疗,而举国化的战争思维意味着中国人对英雄类偶像仍有需求,中国人在进入现代社会时也需要仪式化的引导,这些决定了国家体育总局存在的合理性。

PRA方法在傣族村民仪式治疗选择分析中的运用

采用参与性农村评估(PRA)方法分析西双版纳州景洪市嘎洒镇曼迈村和勐腊县勐仑镇曼梭醒村村民对傣族传统民间仪式治疗选择的原因。结果表明,宗教信仰、医学信仰和信息共享等是村民选择的主要原因。

仪式治疗的国外研究述评

对国外仪式治疗相关文献进行了系统梳理和深入分析,研究发现,仪式治疗本质的探究需要基于传统和现代仪式治疗的共同之处;仪式治疗的原因涉及个体的经济状况、情感需求、价值取向和社会的医疗资源、医疗水平、文化信仰和社会支持;仪式治疗具有整体性、创新性、群体性、嵌入性和平等性的特征;仪式治疗的功效,无论是实证主义的理性论证还是解释主义的感性解释,均尚无有力证据支持其有效性。基于上述研究,就未来研究方向进行了探讨,以期对国内学者有所启发。

人观:贵州方旎苗族仪式治疗的文化机制

在方旎苗族的人观中,“dliangb”和“dliux”建构了一个与人的现实世界并行的生命共同体,引导人们审视病痛之后的身心变化,进而指导抵御身体病变、重塑个体身份和修复社会关系。在这一文化机制的作用下,方旎苗族的仪式治疗成为以父系血缘为纽带,通过亲属网络向外扩散,嵌入日常生活的群体性活动。将人观视角纳入民俗医疗研究,有助于挖掘文化主体的自主性、能动性和创造性,为重塑乡土文化和推进乡村振兴战略提供新的思考路径。

“关系”失序与和解:城市居民仪式治疗的文化逻辑

为揭示城市居民仪式治疗的文化逻辑,通过深度访谈、参与观察的方法在贵阳市收集有关城市居民仪式治疗的田野资料。研究发现,仪式治疗呈现“关系”失序与和解的文化逻辑。被疗者在生活世界不顺时选择接受仪式治疗,仪式治疗由归因与仪式两部分组成。归因阶段,不顺被解释为被疗者与鬼、神等不可见的存在之间关系的失序,仪式就是理顺“关系”的过程。最后,仪式治疗的“疗效”源于“关系”的和解,对治疗师灵验的相信既是仪式有效的基础,也是维持被疗者继续接受仪式治疗的动力。

社会工作技术与人的改变:仪式治疗的理论梳理与实务探索

仪式治疗在国外社会工作领域已有较多研究和应用,但国内相关研究还较少。梳理相关文献发现,仪式治疗发挥作用的机制为:在心理维度,仪式治疗能产生安慰剂效应,仪式激发的高峰体验具有心理治疗效果;在情感维度,仪式有助于情感表达,并提供高度的情感能量;在认知维度,仪式有助于认知内化与身份转变;在社会关系维度,仪式能促进群体归属和增强社会支持。过渡仪式、周期性仪式、庆典、仪式化活动四种不同类型的仪式可以应用在社会工作实践的不同情境中。结合社会工作服务的逻辑框架,提出仪式治疗在前期预估、仪式设计、仪式操演、后期评估不同阶段的实务指引。专业技术是达成人的改变的必要途径,仪式治疗的探索对于丰富社会工作的专业技术、提升社会工作服务的专业性具有积极作用。

毕摩仪式治疗经验及其对和谐医患关系的借鉴意义

毕摩作为智慧的化身,重视个人修行,历来地位崇高,备受信赖。病患及其他群众共同参与的治疗模式分担了责任,家支制度、世代沿袭、祖灵假说形成的威慑有效阻止了患者因治疗效果不佳而采取的不良行为。事前的信赖基础、事中的责任分化到事后的有效威慑,这一前后贯通的隐形机制最终确保双方对治疗效果的责任。虽然现代医疗与仪式治疗存在较大差异,但仪式治疗对于和谐医患关系的构建仍然具有较强的现实意义。

病痛体验与秩序感知的转换:医学人类学视野中的白裤瑶仪式治疗

理解仪式治疗何以有效,需走出“社会—心理”的共性生物视角,从“文化逻辑”切入考察信仰者对“疾病”与“治疗”的双重文化建构。在白裤瑶的信仰中,疾病本质上是人与阴间“德拉”的关系异常造成的身体构成异常,这套宗教宇宙观将抽象疾病进行具体化的还原处理,排解对疾病认知不清的恐惧;治疗本质上是神灵修缮人与“德拉”的关系并恢复人的身体构成,神灵的超越性为治疗提供了技术和道德上的风险控制,缓解疗效无法预期的焦虑。白裤瑶的仪式治疗向病患阐明的是人在宇宙世界稳定存在的秩序条件,从而将“治疗疾病”转换为“重建秩序”,淡化对身体病痛的关注,引导病患通过感知存在意义上的秩序来确认自身的安全。

声望竞逐与运气之灵:凉山彝区仪式治疗中的医患关系

医患关系是医学人类学的重要关注主题之一。目前的相关研究多集中在专业或正式医疗领域内,而较少关注仪式治疗中的医患关系。基于对大凉山腹地一个村落的田野调查,本文从医者声望在流动中的交换与互惠,以及在治疗失败时对疾病与疗效归因的两个维度对凉山彝人仪式治疗中的医患互动机制及疾病的解释体系进行了研究。从仪式治疗领域对医患关系另一种自然状态的探寻,无论是从学理上为医患关系的研究寻找新的理论发生点,还是在现实应用中对反思和改善专业医疗领域所面临的医患关系困境提供新的思路,皆有其意义与价值。

仪式治疗新解：海南美孚黎的疾病观念和仪式治疗的文化逻辑

以往的相关研究认为,仪式治疗具有心理安慰作用。在中国海南黎族美孚支系社会里,人们经常为不在场的患者或患病的婴幼儿进行仪式治疗。因此,很难说此类活动发挥了强烈的心理安慰效应。这种仪式治疗,以美孚黎关于人的结构性构成观念及疾病观念为基础,通过"结构性重聚"与"结构性排异"来恢复患病个体结构构成的完整性与纯洁性。仪式治疗是一种表达特定文化观念的社会行为,它是否能够改变自然身体的状态,即让患病的自然身体康复,这并不十分重要。只要人们从文化上将病因归结为人的结构性构成不完整或不纯洁,仪式治疗就会必然存在。

哈尼族的原始宗教信仰与仪式治疗

哈尼族是我国西南一个古老的农耕民族,宗教的仪式治疗在其民间医疗体系中扮演着极为重要的角色。哈尼人日常生活中的各种疾病体验和认知都与原始宗教信仰中的神、鬼、灵魂观念息息相关,致病原因大致包括得罪神灵、鬼怪作祟、灵魂丢失、祖先怨恨、黑巫术攻击等,相应的便出现了敬奉、驱除、咒语等治疗方法。哈尼人的仪式医疗实践向我们展示了一个受现代化影响较少的古老民族依然固守着的传统,文章从宗教人类学和医学人类学的角度对哈尼族的疾病理论、治疗实践以及神职治疗人员展开研究,并就其与生化医疗模式展开比较,进而对传统与现代、知识与信仰展开理论反思。

疾病仪式治疗的地方经验与文化认同研究——以凉山彝族“斯尔几”仪式为例

文章选取凉山彝族疾病仪式治疗中具有普遍性的“斯尔几”仪式为个案,讨论疾病仪式治疗的地方知识、地方经验与文化认同。该仪式在凉山普遍受到认同,源于彝族独特的疾病信仰与仪式治疗信仰体系。毕摩仪式实践、世传毕摩的文化资本及社区成员长期的经验积累,使“斯尔几”仪式治疗成为彝族人生活中不可或缺的一部分。“斯尔几”仪式中涉及生态观、人文关怀、文化人格、社会秩序修复等内容对社会和谐都有一定的积极作用。仪式治疗的模式主要由治疗师毕摩、仪式主家、文本、动植物等构成。凉山彝族疾病治疗仪式的终极目标是为了让患者获得身体与精神的治疗。