论价值理性的异化

与“目的合乎理性”相对应的“价值合乎理性”要求主体把自觉确立或形成的社会价值观念作为目的设定及其实在化的“最后基准点”。价值合乎理性不内含康德的道德律或善良意志,既不能否定其理性意蕴,也不能等同于理性或以人为中心的理性。价值理性在运作中确立或形成作为社会行为“最后基准点”的社会价值观念,在目的设定中“有意识地突出行为的最后基准点”,并把此贯彻于目的实在化的过程中。人文精神是价值世界构建活动在社会意识中经过历史积淀所形成的追求自由的主体意识,通过作为载体之一的价值理性,在社会心理和社会意识形式的相互作用中规范人们的行为,以发挥“宇宙的无限权力”。价值理性异化的本质在于,作为“用”的价值理性在运作中背离了作为“体”的人文精神。价值理性运作中的异化机制包括在确立或形成“最后基准点”中异化、在目的设定中异化和在目的实在化中异化。价值理性异化与工具理性异化相互转化,然而由于目的作为规律决定着方法以及需要从价值理性异化的批判中消除产生工具理性异化的根据,因此价值理性异化更为根本。作为价值理性异化的历史案例,极端大日耳曼主义的膨胀,以及其作为纳粹德国种种目的设定及其实在化的“最后基准点”,对当今社会价值理性异化现象的分析有重要启示意义。用人文精神的“原则”对价值理性异化加以批判,不仅要坚持道德批判,更要坚持历史批判,即揭示其内在否定环节。坚持用具有时代特征的人文精神的“原则”对价值世界构建发展中价值理性异化呈现的新特征不断批判,有赖于人民主体不断地自我创造和自我发展。

论价值理性及其异化

韦伯的“价值合乎理性”要求主体把自觉设定的价值体系作为行为一以贯之的最后基准点。不能把价值理性等同于理性或理性精神,也不能把价值理性理解为是康德的“道德律”和“善良意志”的具体体现。价值理性在目的设定和坚守中的作用与提供“拳拳服膺”根据并转化为“孜孜以求”实践体现为信仰的社会价值观念联系在一起。人文精神作为“追求自由的主体意识”,是“人文”活动在社会意识中经过历史积淀所形成的最基本的社会价值观念。人文精神的“宇宙的无限权力”作用以价值理性为载体,以绝对命令的方式通过人民群众和“世界历史个人”的所作所为体现出来。价值理性的异化在本质上就是作为人文精神载体的异化。在价值理性异化与工具理性异化中,前者的作用更为根本。第一次世界大战和911恐怖袭击事件是价值理性异化的典型案例。用人文精神的“原则”对价值理性异化予以批判,揭示其内在否定环节,体现着人民主体创造历史的能动性。