新时代如何讲好中国茶故事——评《保护·传承·发展——中华传统茶道与茶文化遗产资源探析》

作为中华优秀传统文化的重要元素和构成,茶文化在新时代的传播与传承发展也受到了重视。尤其是在数字媒介技术高速发展、多平台激烈竞争以及多元文化频繁碰撞的新环境下,茶文化传承发展面临着新情况、新问题。但在实践中,茶文化传承亦焕发新生机、呈现新气象。通过不断的理论研究与实践探索,茶文化在新的起点上释放着它独特的魅力,真正成为文化自信和文化自觉背景下推动中华优秀传统文化发展的内生动力之一。如何协调处理好传统文化保护、传承与发展之间的关系,是摆在传统文化传承者面前的共同难题。由黄艳红所著的《保护·传承·发展——中华传统茶道与茶文化遗产资源探析》一书正是关于如何推动茶文化创造性转化与创新性发展、实现更好传承的学术专著,为茶文化提供了一种与时俱进且有效的传承发展方案。

非物质文化遗产的数字化传承

面对现代生活方式的快速变迁,我国不少珍贵的非遗项目正面临着前所未有的传承危机。作为一种创新策略,非遗的数字化传承为这一挑战提供了新的解题思路。以数字技术为基础,融合新媒体平台的广泛影响力,不仅能够有效拓宽非遗的传播边界,还能深化公众对其价值的理解与认同,为非遗传承注入新的活力,使其在新时代焕发新生,继续照亮人类文明的前行之路。

数字化技术赋能徐州梆子戏文化传承

通过研究徐州梆子戏的起源和发展,能够了解其独特的艺术形态和丰富的社会意义。然而,现实中,徐州梆子戏面临着传承困境。数字化技术对保护和传承徐州梆子戏具有重要的推动作用,因此,现分析数字化技术在徐州梆子戏传承中的应用,探讨徐州梆子戏的传承与发展策略:制定有效的保护策略,建立数字化技术平台,加大人才培养力度和科研投入。

我国古典诗词的传承与发展

文化自信视域下,古典诗词传承发展重焕生机,扮演着连接历史与现代、沟通本土与国际的角色。通过科技赋能、拓展传播渠道以及激活自觉意识,古典诗词成为情感表达的载体、民族精神的支柱。通过传承与创新,古典诗词在全球化潮流中展现中华文化魅力,强化文化身份,为中国特色社会主义建设提供文化支撑。

非遗背景下传统戏台的当代传承与艺术转化

文章聚焦于非遗背景下传统戏台的当代传承与艺术转化,探讨了传统戏台作为非物质文化遗产的重要组成部分,在现代社会中的保护、传承与发展,在艺术转化方面提出了功能拓展、技术融合、文化创意产品等路径。旨在为传统戏台的当代传承提供新思路,促进非物质文化遗产的活态传承与创新发展。

乡村振兴助力非遗传承

在乡村振兴战略的全面推进中,非物质文化遗产作为民族历史文化的珍贵遗产,其传承与发展已成为战略部署中至关重要的一环。现旨在深刻剖析乡村振兴背景下非遗的传承策略,依托详尽的分析、丰富的实例,为非遗的有效保护与传承探索新颖的思路与可行的路径。

凋敝与复兴:当代太极拳的传承困境与纾解之道

在现代性演进中,太极拳表面兴盛,实则遭遇传承困境,出现传承异化、失范与物化等现象,主要表现在体系离散、功夫缺失、各自为政与受众结构失衡等方面。现代社会中钟表时间勃兴、社会浮躁、拳道舍本逐末、传承人及组织思维僵化等因素共同造就了这一凋敝之困境,也反映了时代精神的涣散。受工具理性的影响,部分传承人故步自封,习练者难以超越自身的认知,对太极拳越来越缺乏身体力行与系统觉知,难以感受其内蕴意义,处在浮躁之中,深层文化意义逐渐衰微甚至被消解。纾解太极拳传承困境可采取如下措施:(1)切实关怀传承人,助推功夫化传承;(2)强化组织化联合,促进赛事化传承;(3)打造太极拳名片,合理产业化开发;(4)深挖太极拳思想,夯实故事化传播。这些举措可以深度彰显太极拳的文化个性,促进其整全性发展和技道复兴,期许为中国式体育现代化贡献太极拳智慧与力量。

活态传承点亮长白山锦江木屋村旅游发展

活态传承是指在非物质文化遗产生成发展的环境当中进行保护和传承,在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展的传承方式。文章基于活态传承视角,具体探讨长白山锦江木屋村的旅游发展。文章首先概述锦江木屋村,其次介绍锦江木屋村旅游业的发展情况,再次梳理锦江木屋村旅游发展中存在的问题,最后就这些问题提出相应的发展策略,希望能够切实推动锦江木屋村的旅游发展,实现活态传承。

非遗在群众文化中的活态传承与可持续发展研究

我国一直以来都十分注重对非物质文化遗产的保护与传承,但对于非遗的活态传承和保护尚处于初级起步阶段,因此,国家相关部门必须从多方面入手,加以完善,促进非遗在群众文化当中的活态传承和可持续发展。就当前实际发展现状来看,发现还存在一系列问题,具体如非遗传承人减少、市场化程度过高、教育缺失等等,若不能对这些问题进行及时解决,就会对其后续传承和发展造成直接影响,因此,必须引起重视。

从非物质文化遗产保护工作方针谈文化遗产的保护传承

非物质文化遗产具有的多元性、多样性、共享性,使非遗的保护传承获得广泛的响应。非遗保护的核心任务是对人而非物的保护,传承人是非遗的载体,负有非遗传承和发展的责任。本文对非遗传承人制度、传承机制等核心问题进行了探讨,强调了传统传承方式与现代教学手段结合的重要性,通过提高传承人地位、加强教育培训、促进跨界合作等措施,破解当前非遗传承所面临的瓶颈,确保其可持续性发展。同时还讨论了培育传承环境和鼓励社会参与非遗保护的重要性。我国的文化遗产资源丰富,保护和传承工作任重道远,需要全社会共同努力。法律法规建设是非遗保护的重要环节,需不断完善相关法律制度,以保障非遗保护传承工作的行稳致远。

中原传统民居建筑文化保护与传承

保护民居建筑的“筋骨肉”、传承文化的“精气神”是每一个中华儿女不可推卸的责任。在大力倡导复兴传统文化的今天,现将目光聚焦于中原传统民居建筑文化,就如何保护和传承中原传统民居建筑文化提出建议。一是建立传统民居建筑保护名录,政府助力修缮传统民居建筑;二是健全传统民居建筑保护法律,完善传统民居建筑保护依据;三是加强传统民居建筑保护宣传,夯实传统民居建筑保护基础;四是在现代设计中融入传统民居建筑精华,焕发传统民居建筑生命力,希望可以为弘扬中原传统民居建筑文化、复兴中华文化尽一份绵薄之力。

甘肃省非物质文化遗产代表性传承人保护体系初探

非物质文化遗产代表性传承人,是非物质文化遗产继承传承发展的关键因素,是重要的继承者和传播者。甘肃历史悠久,非遗代表性传承人的作品承载了甘肃历史脉络厚重的文化底蕴及多元融合的文化价值等独特的地域特点。本文分析了甘肃非物质文化遗产代表性传承人在传承非遗过程中的困境及问题,并就进一步完善相关法律保护体系建设,改善教育传承活动的主体环境条件,开创多种传承方式培训,加强非遗科研体系建设,公共文化服务单位参与数字化管理等多方面给出建议和改进方法,希望构建具有甘肃特色的非物质文化遗产保护传承体系,推动甘肃文化发展,促进甘肃的非物质文化遗产事业走上高质量发展道路。

现代岭南针灸传承教学三要素

通过梳理现代岭南代表性针灸名家司徒铃、靳瑞、张家维、赖新生等多位教授的针灸传承教学经验,提取出现代岭南针灸传承教学的三大要素,并从教师古典针灸理论要求,学生针灸临床思维、操作培养,以及岭南针灸传承教学评判准则三个方面,介绍岭南传统针法传承教学的特色及要点,从而促进岭南中医药特色针灸人才培养经验的推广。

价值、裂痕与重构:山东莒县查拳的非遗传承论绎

莒县查拳非物质文化遗产蕴含着丰富的历史生命记忆,充分体现了莒县人民的审美追求和文化价值观念,现如今其赖以生存的传承基础在现代化语境中不断遭受剥蚀,正处于凋敝之势。运用文献资料、访谈等研究方法,从非遗视角出发,对莒县查拳的历史渊源、传承价值、传承困境及路径进行研究,针对莒县查拳非遗保护存在的社会化、思想化、边缘化问题,提出传承重构的路径,即创新传播途径,拓宽传承脉络;顺应时代需求,优化传承观念;开拓经济市场,推动持续发展。

代际传承模式与家族企业绩效——基于合成控制法的多案例研究

伴随初代创始人的衰老,我国越来越多的家族企业面临代际传承问题。在我国“家文化”的社会背景下,代际传承对企业绩效的影响及其内在机理尚未明确,何种传承模式更优未形成统一结论。本文基于社会情感财富(SEW)理论,运用合成控制法进行多案例研究发现,在不同的代际传承模式下家族企业的绩效表现并不一致,渐进式传承模式与激进式传承模式在短期绩效表现上均受到传承事件的负面影响,但在长期绩效表现上渐进式传承模式明显优于激进式传承模式。进一步地,通过对代际传承模式影响企业绩效的内在机理进行研究发现,培养路径、股权变化、团队更替、创新研发、继任者权威等要素起着关键作用。基于对相关理论与案例的分析,本文针对性地提出相应对策与建议。

金陵琴派的艺术特色及其当代呈现——就“非遗传承人桂世民古琴艺术”的访谈

传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,对传承人掌握的精湛技艺及其对文化传统的深刻理解做全面、真实、系统地记录具有重要意义。2013年,中华人民共和国文化部非物质文化遗产司开始试点“国家级非物质文化遗产代表性传承人抢救性记录工作”。2015年,在试点的基础上,非物质文化遗产司委托国家图书馆“中国记忆”项目全面启动该项工作。2022年,古琴艺术(金陵琴派)国家级代表性传承人桂世民记录工作正式开始。

传统乡村文化传承的困境与重塑路径

传统乡村文化是中华文化之根,其文化价值决定着乡村的未来。界定文化与传统乡村文化传承内涵基础上分析传统乡村文化的传承的价值在于保留传统乡村文化遗产、构建乡村稳固价值体系、激活乡村发展内生力量。研究提出当前传统乡村文化传承面临着传统乡村空间逐步瓦解,传承主体断层;政府处于主导地位,农民被动接受;传承内容认知局限,文化传承失衡;以经济利益为导向,对乡村文化价值产生消解等多方面困境的现状。在此基础上从重构文化传承的场域空间,保留乡村原生风貌;提升政府组织管理,优化文化传承能力;深入挖掘乡村文化资源,实现文化的多元传承;提高传统文化认知,培养文化传承理念;平衡文化传承导向,实现乡村可持续发展等多个层面重塑传统乡村文化传承的路径。

学者与传承人融合的创新之道——评韦秀玉、王子怡新著《荆楚刺绣的传承创新》

荆楚刺绣作为传统美术类非遗的代表性项目,面临着传承后继乏人、创新转化不足等困境。以汉绣省级代表性传承人王子怡的传承实践为个案,韦秀玉教授经过多年的专业调查与理论研究并拜师王子怡,历五年之功,合作完成新著《荆楚刺绣的传承创新》,为荆楚刺绣的活态传承与当代转化,提供了有益的思路与可行性方案。作者在湖北行政区的历史源流和文化空间语境下,运用艺术学、历史学、人类学、心理学、经济学、社会学等跨学科方法,将历时性艺术演变与共时性社会心理、国家政策与大众文化消费结合起来,重点研究荆楚刺绣的创新性发展策略和服务当代的生活路径。

探索非遗的未来之路——评《荆楚刺绣的传承创新》

荆楚刺绣异彩纷呈,受到全世界瞩目。汉绣省级代表性传承人王子怡曾多次携带绣品到国外交流,得到外国友人好评,2018年6月,法国香奈儿高级成衣定制刺绣艺术师玛丽莲娜·伊哈尔女士专程到武汉和王子怡讨论汉绣技艺。高校学者韦秀玉视野宏阔,在传统艺术的传承创新领域著述浩繁,近年来从技艺和理论两个层面研究荆楚刺绣,穿针引线绣制了系列作品,以知行合一态度开展学术研究。

传统工匠技艺传承对现代设计教育的启示

手工业时代的技艺传承与现代设计教育在具体教育方式上有着巨大差异,但是在教学内容及教育观念方面有着类似的主张。在教育内容上,传统工匠教育强调技艺的传承而非单纯的技术培训,同时重视实践能力的培养,强调言传与身教相结合,这在现代设计教育中依然占有重要地位。在教育观念上,传统工匠教育强调在传承“粉本”的基础上进行创新,这对提倡创新的现代设计教育有一定启发意义。