中国杏文化传承与今用

杏文化在我国五千多年灿烂文化中具有重要意义,通过社会调查,证实这些杏文化“细无声”地传承至今,并引导着我国杏花的科学研究和杏产业的发展,在社会人文道德等多个领域起着规范和推动作用,值得继承和弘扬。

非遗视角下苗族蜡染技艺的数字化传承

蜡染技艺作为中国非物质文化遗产的重要组成部分,正面临着传承困境和现代化转型的挑战。文章聚焦于探索数字化时代背景下非遗苗族蜡染技艺的创新传承方法,分析了非遗蜡染技艺传承中存在的闭塞性、局限性和单一性问题,提出建立多元化技艺体验中心、开发数字化技艺传承渠道、完善全面化技艺反馈机制等举措,助力非遗苗族蜡染实现现代化转型。

论建构中国自主法学知识体系的本土资源——以中国古代律学的传承与创新为视角

构建中国自主法学知识体系,不仅需要研习马克思主义法学理论,深入领会习近平法治思想,积极借鉴世界各国法治文明的成果,密切关注当下中国法治建设的实践,也需要传承中华优秀传统法律文化中的本土资源:中国古代律学知识体系。分析“律学”一词的丰富内涵,明辨律学体系的各项固有缺陷,吸收中国古代律学知识体系中的基本范畴、研究方法、分支学科和法典(律典)化成果,可以助力中国自主法学知识体系的创造性转化与创新性发展,为人类法治文明的进步和发展作出新的贡献。

文明互鉴新时期中医药学传承精华守正创新之道

中医药学作为中华文化的精粹,理应为建设健康中国、实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。本文基于文明互鉴历史经验的梳理,直面摆脱传统、追逐西化、淡化国学、悬置中医原象思维的传承荒疏,提出将中医药学守正创新置入文明互鉴的时代环境中,以史为鉴,参悟经典,确立中医原创思维的主体地位,不断发展、完善中医药学科体系,充分展现中医药学原发创生性的勃勃生机。

“抖音注我”开新局:平台技术环境下的非遗传播传承路径与政策创新

[目的/意义]目前,我国进入各级非遗代表性项目名录的非遗已达10万项,它们代表了中华民族最深刻的族群历史记忆。为应对社会大转型对非遗保护传承的全方位冲击,将抖音等平台技术纳入到政策范围,可以产生重大的政策效益与管理效益。[研究设计/方法]借助文献研究、政策文本分析、数据分析、案例研究等方法,深入探究当前非遗保护传承中的理论与实践困境,以及抖音对非遗传播传承产生的积极影响。[结论/发现]提出要超越非遗静态保护和文化生态区保护的范畴,将抖音等技术平台化非遗传播传承项目,纳入到政府向社会力量购买公共文化服务和国家艺术基金资助的政策范围,设计政府资助与市场商业模式双轨并进的政策路径,以形成政府原生态基因保护传承与市场化非遗形态传播传承两线并行的总体政策思路。同时,也要关注抖音等数字技术导致的非遗保护传承中的“市场失灵”问题,并实现政策的平衡。[创新/价值]为我国重构非遗的再生产方式、重塑非遗传播传承链条,突破非遗传承在社会日常生活中日益边缘化的困境,提供了有益参考。

非遗传统技艺传承人“四圈共生”模式论

非遗的传统技艺传承人(以下简称“传承人”)在机械复制时代、后机械复制时代面临不同以往的挑战与机遇,理应探索更多更好的传承传统技艺的方法和理念,而社会共生理论不失为一种发展传承传统技艺的重要理论参照系,即现时代传承人生存于个体无法脱离他者的共生系统之中,基本处在但也不限于处在家庭(家族)共生圈层、族群共生圈层、机械复制共生圈层、网络共生圈层的“四圈共生”里,同时也处在“斥”“补”相应、“危”“机”并存的政治、经济、文化、科技、教育等共生“作用力”之中。倘能发挥诸多关系因子之效能,将会促进传统技艺的传承与发展。

中国非遗传承保护的四重价值

人类命运共同体理念既体现了习近平文化思想的全球视野和国际胸怀,又展现了中国作为一个大国的责任与担当,彰显了中华民族现代文明建设的世界意义。保护中国非物质文化遗产是丰富人类“文化多样性”、赓续人类文明和世界可持续发展的必然要求。弘扬中国非物质文化遗产精神,传播中华文明蕴含的人类共同价值,对于破解“文明冲突论”,增进世界各国各民族文化互动具有进阶性的助推作用。讲好中国故事、传播好“中国非遗故事”,为构建人类命运共同体提供了治理之道。充分挖掘中国非物质文化遗产对全人类的生存与发展具有的独特价值,开展中国非物质文化遗产国际贸易,既是中国面对经济全球化和西方强势文化资本渗透而进行的文化战略选择,也是中国为人类发展贡献的精神和物质财富。保护好、传承好和利用好中国非物质文化遗产资源,发挥其多维价值,对推动构建人类命运共同体具有十分重要的意义。

深化对习近平关于传承发展中华优秀传统文化重要论述的总体性认识

基于马克思主义大历史观,习近平总书记在一系列重大关系中廓清了中华优秀传统文化的历史定位,并在此基础上从“是什么”“为什么”“怎么做”等角度对传承发展中华优秀传统文化进行了全面系统阐述,厘清了中华优秀传统文化的基本内容,揭示了中华优秀传统文化的当代价值,提出了传承发展中华优秀传统文化的一系列工作要求,为传承发展中华优秀传统文化提供了根本指导和科学遵循。

为非遗传承发展贡献青年力量

随着时代的变迁和社会的发展,一方面,非物质文化遗产生存的传统人文土壤有弱化倾向,不少非遗项目面临“断代失传”的危机;另一方面,随着现代科学技术的进步,一些非遗项目借助互联网、短视频以及直播等新载体,受到青年的青睐、获得发展。非遗保护的关键是教育与培养青年传承人。应通过现代科技、现代理念、现代创意、现代市场和现代教育等,让青年成为非遗传承的“主力军”,造就更多非遗“新传人”。唯有如此,作为中华优秀传统文化重要组成部分的非遗才能具有永恒的生命力。

亚冬会背景下黑龙江省高校传承冰雪体育文化的逻辑理路与实践策略

黑龙江省冰雪体育文化历史悠久、文脉流芳,适逢第9届亚洲冬季运动会即将在哈尔滨举办,在这一重要窗口期内,全省高校应以文化传承的主阵地姿态赋予冰雪体育文化更多的生长空间。采用文献资料、调查研究等研究方法梳理了黑龙江省高等院校助力冰雪体育文化发展的历史脉络,并针对黑龙江省高校在弘扬冰雪体育文化中的现实问题,提出了下一阶段冰雪体育文化工作的实践逻辑和具体措施。研究认为:龙江高校应以重大赛事为契机、以统一基调为逻辑指向、以有效联动为方法原则,大力凸显冰雪体育文化特质与内涵,进而促成冰雪体育文化在培育个人和引领社会中的双重作用,以文化共识达成文化自信,在文化兴盛中走向文化繁荣,从而以冰雪体育文化之笔书写出龙江地区再创辉煌的生动篇章。

产业数字化驱动民俗文化创造力传承发展的内在机理与实现路径

产业数字化是中国经济社会步入高质量发展新阶段的标志,也是推动民俗文化创造力传承发展的重要机遇。通过分析现阶段中国民俗文化创造力发展现状,深入挖掘、构建、留存民俗文化样态演变过程中的母本、母题以及文化符号、图式、形态的基因数据库,研究当下中国民俗文化创造力健康、和谐、高效传承发展所遇到的产品创新及新媒体内容服务建设出现的问题。未来通过产业数字化技术平台驱动技术路径、内容路径和跨界路径三个方面,促进新媒体环境下中国民俗文化创造力传承发展,并搭建民俗文化意象和工艺的资源谱系,弘扬大国工匠精神。中国民俗文化创造力传承发展的实现路径,首先要突出文化内涵,弘扬中华优秀传统文化的与时俱进精神,深化民俗文化的产业数字化支撑。其次要倡导民俗文化生产企业秉持中华造物精神、工匠境界、匠人态度的文化理念。最后在国家层面要引导全社会参与民俗文化传承与创新发展,让人民群众了解和喜爱民俗文化,增强民族自豪感和文化自信心。

新时代文化传承发展中学术期刊的使命

哲学社会科学期刊(以下简称学术期刊)是哲学社会科学的重要组成部分。什么是学术期刊?学术界的定义虽然已经很多,但是抓住本质的定义并不多。如果从学术期刊与时代关系、学术期刊时代使命的角度出发,我们似乎可以给出这样一个一般性的界定:学术期刊是反映某一时代的民族精神、时代精神和核心价值观的平台和载体,是一个国家、一个民族的现实状况和理想追求的集中体现,代表了一个时代精神产品的主要成果和最高水平。当然,一般不能代替特殊,具体到某一特定的时代,学术期刊又有其特殊的使命。

中华优秀传统体育文化的当代价值及传承路径

中华优秀传统体育文化是在中国古代百姓的日常体育竞技活动中形成的智慧结晶和精神财富,涵盖“天人合一”、“身心一体”等丰富的传统哲学思想,是中国传统文化的精华所在.源远流长的中华优秀传统体育文化具有十分宝贵的研究价值,在理论上与马克思主义人学视阈下的体育观具有高度契合性,同时对新时代中国体育文化建设及体育强国建设具有实践性指导意义.应不断挖掘中华优秀传统体育文化的内涵和特质,积极探索新时代中华优秀传统体育文化的传承路径,不断推动中华优秀传统体育文化的创造性转化和创新性发展,为建成体育强国作出应有的文化贡献.

非物质文化遗产在网络虚拟社区传承初探

数字化实践在非物质文化遗产(简称“非遗”)保护中的应用范围不断扩大,已然从保存、宣传等保护措施扩展到传承、振兴等措施。非遗项目不仅以数据形态得以记录保存、展示传播,且正在不断嵌入数字经济业态和虚拟社会形态之中,这些基于网络虚拟世界的互动实践开始成为非遗项目活态存续的重要动力来源。非遗出现了所在地缘社区的线上延伸、非遗植入网络原生虚拟社区等新生现象,具有贸易虚拟化、产品虚拟化、要素虚拟化和实践虚拟化等四种特点。

传承与创新:传统节日文化的现代性重构

传统节日作为记忆、保存和展示特有文化的象征仪式和事象,其蕴含的文化特质在当代社会具有特殊的价值和意义,因而得以被传承与保护。而现代则以尊重和高扬人的主体性为依托,借助工业化、市场化、文明化及技术化手段和方式,从而实现传统节日的被创新与再造。传统节日现代化实践中内蕴着传承与创新两种并行存在的状态,决定和衍生出传统与现代、现象与本质、传承与创新、文化与政治等矛盾关系及其在传统节日现代性重构中的客观规律性,并最终型塑着传统节日现代性重构的逻辑结构和实践指向。

数字化视角下传统技艺类非遗的传承与创新路径研究——以建窑建盏烧制技艺为例

“建窑建盏烧制技艺”作为国家级传统技艺类非遗项目,折射着宋代工艺美学与造物思想之内蕴,凝聚着中华民族的智慧与精神。文章基于数字化视角,围绕建盏的历史文化源流、现实传承困境、创新发展策略等内容展开探讨,指出了适应建窑建盏烧制技艺的保护与发展路径。传统技艺类非遗的传承与创新需要深度挖掘新兴数字技术、发挥新媒体传播的优势,将数字技术与非遗融合创新、共荣共享,以实现传统技艺类非遗在数字化时代的活态传承与永续发展。

虚拟数字人在非遗传承发展中的应用

在科技日新月异的今天,信息技术与人工智能技术通过全方位数字化和可视化,让数字世界里的“人”活起来,成为传播中华优秀传统文化的“新使者”,数字虚拟人应运而生,诸如企业员工、歌手、带货主播,等等。在多种场景下,数字虚拟人频频“出圈”。虚拟数字人是通过计算机图形学、动作捕捉、图形渲染、深度学习、语音合成、人工智能等前沿科技开发设计的,是具有“人”的外形、表情、语言、行为且可交互的虚拟形象。在新媒体领域,它们扮演着各种虚拟身份并与人们产生多层次全方位互动,逐步活跃于线上平台和线下商业消费场景中,为文化领域数字化转型与多样态发展提供更多可能。

中国式现代化与中华文明的传承发展

习近平总书记指出:“中国式现代化赋予中华文明以现代力量,中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。”这深刻揭示了中国式现代化与中华文明的内在联系,指明了建设中华民族现代文明的科学路径。中国式现代化从物质基础、制度保障与思想支持三个方面推动中华文明的现代转型,中华文明则为中国式现代化孕育出内生性文化要素,赋予中国式现代化鲜明的民族特色与文化根脉。中国式现代化与中华文明相互融通、相互成就,创造出中华民族现代文明这一人类文明新形态。中华民族现代文明是复合型的文明形态,是现代文明、社会主义文明与中华文明三种文明要素相互融会而形成的文明成果。

文化传承视域下传统刺绣工艺与现代服装设计的结合

传统刺绣工艺作为一种重要的文化遗产,具有丰富的历史和文化内涵。将传统刺绣工艺融入现代服装设计,能够突出现代服饰的装饰感,改善服装构图,使传统刺绣工艺焕发出新的生机和活力,从而促进传统刺绣工艺的传承和发展。通过分析传统刺绣工艺与现代服装设计的关联性,分析了传统刺绣工艺在现代服装设计中的表达方式,探究了文化传承视域下传统刺绣工艺与现代服装设计结合的策略,以期促进对传统刺绣工艺的保护和传承,以及现代服装样式、造型、风格等的创新。

黄河文化保护视域下豫剧传承与创新研究

豫剧文化是黄河文化的重要组成部分,豫剧故事也是黄河故事。在娱乐方式多元化、生活方式“快餐”化、经济生活城镇化、视听生活碎片化的时代,豫剧这一非物质文化遗产传承与发展面临着产业弱小、阵地萎缩、空间挤压、革新缓慢等问题,因此,豫剧人要增强市场意识,壮大豫剧产业,打造良好公共文化服务平台,加强与现代信息技术融合,从而推动豫剧传承与创新。