试探高校BBS传承校园文化的机制

BBS作为现在大学校园中流行的交流互动方式,是学术讨论与信息交流的一个重要场所,也是各高校校园文化的一个重要组成部分。作为高校发展和变革的重要力量,高校BBS能够对校园生活、校园舆论和学生情绪产生重要影响。因此,BBS在校园文化传承中所扮演的角色值得探讨,以使能够更好地推动校园文化建设。

非遗进校园背景下蟳埔女服饰“校园传承人”培养实践研究

非遗进校园是我国非遗文化传承的重要举措,通过培养非遗文化的校园传承人,将非遗文化与教育相融合,既丰富了校园教学的资源,也为非遗文化的传承培养源源不断的新人才,还能够对非遗传承加以创新,产生新的效果。在非遗进校园的背景下,福建泉州丰泽蟳埔女服饰传承也可以采取新的方式,培养蟳埔女服饰的校园传承人。从蟳埔女服饰的历史底蕴和特点出发,分析培养蟳埔女服饰校园传承人的重要性,并结合实际分析培养蟳埔女服饰校园传承人的现实困境,在此基础上提出具体的校园传承人培养策略,目的在于深入推进蟳埔女服饰这一非遗文化在校园的传承发展,同时提高蟳埔女服饰的传承保护效果,让其在新时代再度焕发出新的光芒。

新时代侗族武术校园传承的实然困境与实践进路

文章采用文献资料法、田野调查法、访谈法和逻辑分析法等研究方法,针对侗族武术校园传承的实际困境进行分析梳理,从协同治理视角出发,以利益诉求为导向,建构出以学校、政府、社会等多元主体协同的治理模式,以期促进侗族武术校园健康可持续性传承,同时为其他民族传统体育的校园传承提供学理借鉴。

芦山花灯非物质文化遗产校园传承与发展研究--以雅安职业技术学院为例

四川雅安芦山花灯是中国非物质文化遗产之一,具有深厚的历史背景和传承价值,是民间文化艺术中的瑰宝。雅安芦山花灯作为一项独具特色的民间艺术形式,不仅具有深厚的历史文化底蕴,还可以激发学生的民族自豪感和文化自信心,推动校园文化多元发展,探讨雅安芦山花灯这一非物质文化遗产的校园文化传承,增强学生对本土文化的认知和理解。以高职院校加强对雅安芦山花灯这一非遗项目的保护和开发利用为契机,积极将其应用于校园文化建设中,以促进民族文化的传承和弘扬。

文化自信视域下的非遗校园传承的策略研究

该文从文化自信的视角出发,探讨非遗在校园中的传承与实践,分析非遗的价值与意义,以及文化自信在非遗传承中的重要性。基于理论与实践层面,从营造校园非遗文化的氛围与环境、打造非遗传承模式、传播矩阵、构建科学的评估指标体系及系统化传承路径等方面分析非遗校园传承的策略。该文的研究结果对于推动非遗在校园的传承与实践、坚定文化自信具有重要的理论和实践意义。

新课标下东北非遗音乐资源在校园传承中的转化与创新

东北地区的民间音乐具有鲜明的文化特色和艺术色彩,从而形成了一个多元化、多样性的非遗音乐体系,并在校园文化传承中得到了很好地应用和实践。本研究为激发非遗音乐教学的活力,改善非遗音乐文化传承现状,积极响应新课程标准的教学要求,将东北地区的非遗音乐内容积极融入校园教学。通过大量音乐活动的创新实施,实现了非遗音乐文化的积极传播和良好传承。

具身认知视域下传统表演类非遗校园传承路径探究

非遗融入教育是非遗保护的重要内容。具身认知与传统表演类非遗在身体传递、具身体验的隐喻以及与环境的互动关系具有内在关联,从身体学习、身体经验、认识方式和环境等方面探讨非遗校园传承路径:一是融入校园文化,创设浸润式非遗环境;二是更新教育理念,提炼具身性实践特点;三是优化教学设计,突出地域化课程设置;四是增强关联互通,拓展非遗研学深度广度;五是关注体验过程,探索实践增值性评价。

湘西非物质文化遗产钢火烧龙校园传承研究

文章运用文献资料法、田野调查法和逻辑分析法等研究方法,以湘西非物质文化遗产钢火烧龙的校园传承为研究对象,研究民族传统体育项目进校园的价值和当前困境,并提出相应策略,为推进优秀少数民族传统体育项目进入校园提供参考依据,对少数民族地区特色传统体育项目进校园具有一定现实意义,为传统体育项目长期发展奠定基础。

非遗视域下霸王鞭舞的校园传承与实践研究

非遗文化在校园环境中具有广阔的传承发展空间,可以形成系统性传承发展体系,提高新生代群体对非遗文化的了解与认知水平。霸王鞭舞作为一种非遗文化,如果能够打通校园传承发展模式,就可以促使霸王鞭舞在新时代焕发活力。文章阐述了非遗视域下霸王鞭舞的发展现状,探索了霸王鞭舞的具体情况以及当前面临的实际困境,最后结合霸王鞭舞的艺术特点以及校园传承的问题,提出了针对性较强的改善对策,旨在助力霸王鞭舞在校园环境中实现广泛传播,在新生代群体中实现传承发展。

守正创新——运用数字技术优化深沪民间剪纸艺术校园传承的研究

该文作者针对如何运用数字技术优化深沪民间剪纸艺术校园传承,开展阶段性的研究,结合《教师数字素养》中提出的“教师数字素养框架”分享学思践悟。

“非遗”彩调在广西中学校园传承的融合模式

彩调作为非物质文化遗产,它的重要性毋庸置疑。但是随着互联网的发展和表演艺术家老龄化,“非遗”彩调面临传承危机。“非遗”彩调在广西中学校园传承的主要问题体现在专业教师匮乏、课程实施缺乏创新及教育场域有限等方面。文章从如何聘请非遗专家和传承人,如何优化创新课程的实施和如何优化教育场域的角度,提出了一系列“非遗”彩调在广西中学校园传承的融合模式,具有可操作性和可实践性。

体教融合背景下西藏民族传统体育进校园的审视和传承

西藏民族传统体育进校园并在学生群体中实现传承,是其可持续发展的必由之路。本文在体教融合的背景下,采用文献资料法,审视西藏民族传统体育进校园面临的问题并探索其传承路径,以期促进西藏民族传统体育的健康发展。

基于“三方通融”推进地方音乐非遗校园传承的实践研究

本文以“三方通融”理念为框架,探讨了学校、社区和文化机构在地方音乐非遗校园传承中的合作与共融。文章首先分析了地方音乐非遗校园传承的现状,指出了其优势和不足。其次提出了学校、社区和文化机构在推动地方音乐非遗传承方面的策略,强调了制定规划、创造文化氛围、提供资源支持、加强专业培训等方面的措施。最后通过对学生参与度和传承效果的评估,提出解决资源分配和传承机制不完善等问题的建议。

非遗视域下大理白族霸王鞭舞的校园传承与实践研究

本文简要介绍了大理白族霸王鞭舞及其发展现状,梳理传承所面临的危机和挑战,并结合实例对当下大理白族霸王鞭舞的校园传承现状与实践进行具体分析,针对校园传承形式单一、乡镇学校推广度低、展演实践机会较少等问题,提出相应的建议和措施。

美术类非物质文化遗产之校园传承探究

目的:非物质文化遗产是千百年来世界各民族文化的精华,但在信息技术飞速发展的时代背景下,大多数非物质文化遗产面临着传承和发展难的问题。我国非物质文化遗产教育起步较晚,美术类“非遗”进校园目前还处于摸索阶段,需要中小学美术教育工作者在实践中不断探索。方法:文章首先分析美术类非物质文化遗产的定义和种类,得到校园传承“非遗”有规模可观、发展稳定、方式灵活等独特优势,提出美术类“非遗”校园传承具有适应新时期发展要求的重要意义。结果:中小学美术教育中关于非物质文化遗产教育现状并不理想,存在学生认知理解程度不高、课程设计和开发不够完善、资源和资金的限制等诸多问题。应采用有效策略,促进美术类“非遗”进校园有效施教。结论:利用非物质文化遗产,通过联系学生生活、营造文化氛围等方式激发学生的兴趣,采取灵活多样的教学方式,注重学科融合深层次开发“非遗”课程,形成校园“非遗”特色教育环境。同时,教学传承中要贯彻“守正创新”的理念,既要尊重传统技艺和传统文化,又要重视启发学生的创新实践,以实现非物质文化遗产的传承与发展。

福泉阳戏音乐分析及校园传承的思考

福泉阳戏是流传于贵州黔南福泉市周边区县一带农村的民俗表演戏曲剧种,是由古老傩祭歌舞仪式结合当地民间歌舞发展演变而来的傩戏,充分体现了当地民族的精神信仰、价值观念,以及丰富多彩的民俗状态与生活气息。其音乐展现了独特的风格特征,具有很强的地域性特点,是珍贵的民间文化艺术遗产。本文采用音乐学的研究方法、田野工作研究方法和音乐传播学的研究方法,对福泉阳戏的音乐特征与风格进行细致分析,对其保护、传承与发展,提出校园传承路径的新思路。

铜梁龙舞的校园传承现状分析——以铜梁区中小学为例

铜梁龙舞的传承内容丰富、文化体系完整、群众基础强,深受学生的喜爱,但在学校传承过程中这些优势并没有完全凸显出来。因此,论文将运用文献资料法、实地考察法、问卷调查法、数理统计法、访谈法、口述史研究法、逻辑分析法等,对铜梁龙舞在铜梁区十所学校的传承现状及其存在问题和成因进行调查与分析。

非遗文化校园传承传播的探索与实践

为推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,培育学生核心素养,上海市青浦区商榻小学挖掘本地区“阿婆茶”等非遗文化资源并融入学校教育教学之中,持续开展了学习空间建设、课程融合实施、部门联动支持、学研互促参与、协同合作传播的“立交桥”式非遗文化校园传承传播,有效实现了区域内共建、共享、共研,提升了小规模学校办学活力。

非遗进校园的活态化传承模式探索——以重庆市荣昌区荣昌陶为例

荣昌陶作为重庆市荣昌区三大非物质文化遗产之一,其传承受到传承模式单一、创新能力差、人才队伍薄弱等问题的制约。而非物质文化遗产进校园是目前非遗保护行之有效的活态化传承模式。本文采用文献调查法、实地调查法、半结构化访谈法等方法,在对荣昌陶非遗进校园的现状进行调研分析的基础上,发现荣昌陶的“非遗+思政”传承模式目前主要存在着非遗保护的参与深度不足,非遗传承的专业力量匮乏,思政课程中的非遗内容空泛化和政校企三方联动性不足等问题。本研究通过深入探究其原因,提出了基于孵化理论的“非遗+思政”校园活态化传承模式的优化思路。

大健康时代背景下传统养生文化传承的现实困境与路径研究

随着大健康时代的全面来临,人们的健康需求从局限于对疾病防治转向了对自身健康水平与生命质量的关注,“治未病”的健康理念得到广泛认同。在人类追求健康和以预防为主、防治结合的今天,对健康具有重要指导意义的传统养生文化必将迎来重大发展机遇。在推进文化自信自强,促进文化大发展大繁荣的背景下,推动传统养生文化进校园,既是提高学生的人文素养、强化健康教育意识的需要,也是弘扬优秀传统文化、增强文化自信、树立民族自信心的迫切需求。采用文献资料法、问卷调查法和逻辑分析法等研究方法,对传统养生文化传承的困境进行分析,认为高校是传统文化传承的重要载体,是推动社会主义文化建设的主要阵营,高校师生是推动社会主义文化大发展大繁荣不可或缺的中坚力量,推进传统养生文化进校园是健康教育的必然要求。在大健康时代背景下,弘扬和传承传统养生文化具有重要的现实意义,可以通过课程开发模式、课堂嵌入模式和专业实践模式推动传统养生文化的校园传承,为全民健康提供指导和借鉴。