传统手工艺类非物质文化遗产的可持续实践与价值转化——以彝族(撒尼)刺绣为研究个案

《中华人民共和国国民经济和社会发展第十四个五年规划和2035年远景目标纲要》中明确提出要“加强各民族优秀传统手工艺保护和传承”,中国为保护传统手工艺在当代的存续和活力,先后实施了生产性保护、传统工艺振兴计划等举措,与联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》实施业务指南中“包容性经济发展”取向一致。基于保护公约中“可持续实践”视角,以国家级非物质文化遗产代表性项目彝族(撒尼)刺绣为研究个案,通过田野调查和深度访谈,梳理该项目面临的市场范围缩窄、质量参差不齐等生存困境,探究彝族(撒尼)刺绣在当代开展可持续实践和价值转化的多元路径,从而为传统手工艺类非物质文化遗产的可持续实践与价值转化提供启迪。

大学生对传统手工艺类非物质文化遗产传承路径研究——以商洛地区为例

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,手工艺类非物质文化遗产更是中华民族自己的技艺瑰宝。现基于商洛地区手工艺类非物质文化遗产的分布规律及特点,探究传统手工艺类非物质文化遗产对于大学生的积极作用,并通过手工艺类非物质文化遗产面临的双重传承困境,结合实例提出传统手工艺类非物质文化遗产与大学生群体相结合的传承策略,实现手工艺类非物质文化遗产在青年群体中的良性发展。

传统手工艺类非物质文化遗产在高等特殊教育中的传承路径研究——以听障大学生为例

面对非物质文化遗产教育传承在我国的蓬勃发展趋势,高等特殊教育开展传统手工艺类非物质文化遗产的传承存在着专业设置薄弱,听障生的优势有待开发;课程体系缺乏特色,人才培养质量有待提高;师资实践经验不足,教学团队建设成效有待提升;社会支持体系不健全,保障机制有待多元化等困境。传统手工艺类非物质文化遗产在高等特殊教育中传承要科学开发听障学生的优势、开设传统手工艺类非物质文化遗产相关专业和课程体系、组建“特殊艺术教育教师+传承人”的教学团队、构建多元主体参与的社会支持体系等多种路径开展教育传承。

“两创”视域下徐州地区传统手工艺类非物质文化遗产的产业化发展思考

十九大报告中,习近平同志就弘扬中华优秀传统文化提出"创造性转化、创新性发展"的"两创"方针,深刻揭示了文化发展的客观规律,积极回应了人民群众对精神文化生活的新期盼,也为我们开展"非遗文化基因"的保护和发展,以及"非遗精神文脉"的当代表达方式指明了方向。苏鲁豫皖交融地的徐州地区,自古为文化交融和创新区域,作为国家历史文化名城,徐州地区非物质文化遗产资源丰富,传统手工艺类"非遗"项目众多,背后集合着区域文脉和技术精髓,既有北方的大气,又有南方的细腻,集功能性与实用性于一体,体现当地民众的精神内涵和文化认同。本文在"两创"背景下,以徐州传统手工艺类"非遗"的产业化发展为研究点,提出以行政主管部门组织为引导,以社会各方积极参与为依托,以市场有效运作为抓手,在合理保护的前提下遵照市场规律运作,创新文化传承和文化产业发展的融合互促路径,以期对我国非物质文化遗产的保护与发展,以及对其他城市文化产业规划与发展提供有价值的参考。

秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产旅游开发构想

传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.本文分析了秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产项目保护与开发的实践,并为实现保护与开发的良性互动提出多种旅游开发模式,包括手工艺活态展示、主题文化游、产业化发展、系列推广、电子商务运营、影视媒体技术应用等.

论传统手工艺类非物质文化遗产的创新性保护

创新是传统手工艺类非物质文化遗产自力保护的内在要求。手工艺人之创新的内在动力不是艺术发展的自律,而是行业竞争,是他律的压力。因而,在保护手工艺类非物质文化遗产实践中,应该充分重视传统手工艺行业的整体性保护,只有整个行业有活力,有竞争,非物质文化遗产才能真正有生命力。与现代艺术的“背叛性创新”精神不同,传统手工艺在历史发展过程中一直践行着“在传承中创新”的基本原则。它包含三个方面,其一,不离不弃本源,不为创新而远离日常生活需要;其二,在技艺上不断革新,不断超越,但旨在精益求精,而非为了表现个性刻意求新、求异;其三,不因创新而远离本民族固有之审美心理。

设计创新视角下传统手工艺类非物质文化遗产可持续发展研究

本文从非物质文化遗产保护的困境出发,通过对设计创新与传统手工艺同源性和同质性的阐释以及对设计创新视角下非物质文化遗产保护研究与实践现状的分析,提出以设计转化实现传统手工艺类非物质文化遗产当代意义与现代价值的途径,并进一步提出了围绕传统手工艺的核心技艺与文化内涵、传承链与传承场以及文化生态等内部和外部因素构建"由点、及线、构面、筑体"的以设计创新实现传统手工艺类非物质文化遗产可持续发展的模式。

文化生态视域下的传统手工艺类非物质文化遗产创意产业化研究——以安徽界首彩陶为例

传统手工艺作为我国非物质文化遗产的重要内容,蕴涵着丰厚的传统文化精神。在城镇化进程加快背景下,传统手工艺传承与发展状况令人堪忧。本文以传统手工艺类非物质文化遗产作为立足点,以文化生态为研究视角,对安徽界首彩陶生存现状、问题进行剖析,总结其特点与规律,结合实际情况,寻求适合其创意产业化的新路径,以期其健康持续发展。同时,通过研究也希望对其他手工艺类非物质文化遗产传承与创新具有借鉴作用。

传统手工艺类非物质文化遗产的创新发展策略

传统手工艺类非物质文化遗产的传承与生产实践保护离不开创新,而不断的传承保护、创新发展是传统手工艺能够流传至今的积极因素。基于非物质文化遗产视角和传统手工艺的创作特征,阐述相关主体在传统手工艺实践保护中的职能和相互关系,提出从传播保护、创新型人才培养、构建新型文化生态环境等方面调整创新保护策略,以适应当代社会的发展变革,并对增强国家文化软实力和树立人民群众文化自信起到积极作用。

传统手工艺类非物质文化遗产的当代传承与振兴——以杭州运河区域的实践为例

作为非物质文化遗产之一的传统手工艺在历史上曾辉煌一时,但是目前的传承和发展状况却不容乐观。传统手工艺在当代形态下如何重新放射光芒,在回归的同时如何传承,如何实现其自身的现代价值是这个问题的重中之重。以杭州运河区域的实践为例,可以找出传统手工艺类非物质文化遗产存在的危机,探讨记忆回归、有效传承和品牌振兴的策略,以实现传统手工艺类非遗产业的可持续发展。

职业教育与民族传统手工艺类非物质文化遗产传承——以云南省为例

职业教育建设目的在于培养技能型实用型人才,而传承民族传统文化也是其义不容辞的责任,职业教育应该在我国非物质文化遗产传承保护的实际进程中发挥重要作用。云南是我国少数民族聚居的民族大省,也是非物质文化遗产资源大省。最近几年,云南省职业教育积极将少数民族传统手工艺融入教育实践,走出了一条适合本省实际的发展之路,取得了不俗的成效,但同时,云南省职业教育与民族传统手工艺结合的实际中也存在着诸多问题。

凉山彝族传统手工艺类非物质文化遗产保护之问题与对策

凉山彝族传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分,但是在现代化浪潮的冲击下急需得到保护。调查人员采用访谈、观察等方法深入凉山州进行调研,指出在当前的保护中存在保护资金匮乏;对手工艺文化缺乏全面系统的调查;传承人保护面过于狭窄;新一代的传承人培养不足;乡土资源保护不力等问题。在此基础上提出应从发挥多方力量,形成多元化的保护主体;扩大保护对象,实施全面保护;引入数字化技术,推进保护手段升级;采取多种方式,推动民族手工艺文化传承;挖掘手工艺文化的价值,从开发促进保护等方面加以应对。

传统手工艺类非物质文化遗产的数字化保护探究

非物质文化遗产是文化瑰宝,体现了人类的智慧与创造能力,它记录了人类文明的进程、展示了文化发展的成果、反映了人们对美好生活的追求。非物质文化遗产中的民间手工艺富含哲学、美学、历史学、民族学和人类文化学等多个学科的元素,具有重要的历史文化价值。利用数字技术保护好、传承好这些传统手工艺,对促进非物质文化遗产保护工作、弘扬优秀的传统文化具有重要意义。

论新媒体视域下的湘西传统手工艺类非物质文化遗产保护与推广

湖南湘西地区是我国重要的少数民族聚居区域,同时也是我国众多国家级、省级传统手工艺等宝贵的非物质文化遗产的聚集地。新媒体视域下,现代工业化对湘西传统手工艺的发展产生了极大的冲击,为迎接这个挑战,我们可以建立线下工艺品美术馆,同时注重工艺人才储备以及旅游产业的革新,如在九年义务教育中开设湘西传统工艺类的课程,提升居民的文化自觉;加快湘西传统手工艺类非物质文化遗产保护与推广研究成果的数字化进程等,这对湘西传统手工艺类非物质文化遗产的保护与推广具有重要的现实意义。

传统手工艺类非物质文化遗产市场再生策略研究——以泸州分水油纸伞为例

传统手工艺非物质文化遗产是人类劳动与智慧的结晶,作为“可经营性非遗项目”具有天然的商业属性与流通合理性。文章以泸州分水油纸伞为例,针对其运营现状,提出了进行市场再造的重要性和必然性,并深入探讨了如何界定发展方向,兼顾传承保护与市场运营之间的平衡,推动优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,以期以此为例探索我国手工艺类非物质文化遗产的经世价值。

以四川为例的文化生态视角下传统手工艺类非物质文化遗产可持续发展研究

传统手工艺类非物质文化遗产是维系传统文化世代相传的核心纽带,是记录民族发展历史的核心符号。然而,伴随各民族经济文化以及工业化的飞速发展,传统手工技艺的保护以及传承存在极大的问题。本文以文化生态为研究视角,以四川夹江手工造纸为例,探讨了传统手工艺类非遗保护存在的问题,然后提出了有效的应对措施,以供参考。

传统手工艺类非物质文化遗产博物馆文创产品开发研究

传统手工艺是中国非物质文化遗产的重要组成部分,具有丰厚的人文内涵。在博物馆功能与职能不断充实扩展的背景下,博物馆从传统手工艺类产品中汲取营养开发文创产品不仅可以丰富设计内涵,促进传统手工艺的传承和发展,还有助于推动自身高质量发展,更好地满足人民美好生活需要。现从挖掘非物质文化遗产传统手工艺内涵与特性入手,探究传统手工艺与博物馆文创的内在联系,并运用理论分析和实例,提出传统手工艺技艺类非物质文化遗产与博物馆文创产品相结合的研发策略。

传统手工艺类非物质文化遗产的保护与传承——以花丝镶嵌工艺为例

传统手工艺是国家非物质文化遗产的重要组成部分,以花丝镶嵌工艺为例,对花丝镶嵌工艺的基本特性及发展历史进行简要分析,了解在保护和传承过程中出现的问题,提出通过政府的大力支持、让非遗走进校园、结合现代审美需求、积极开发文创产品、应用新媒体技术等方式对花丝镶嵌工艺进行保护、传承和创新,大力弘扬中国传统手工艺文化,让更多的人认识和了解花丝镶嵌工艺。

新媒体时代黑龙江省传统手工艺类非物质文化遗产传播策略研究

传统手工艺类非物质文化遗产的保护与传承,离不开新媒体传播的巨大作用。该文梳理了黑龙江省传统手工艺类非遗的传播现状,分析其在新媒体时代所面临的机遇和挑战,进而提出了加强黑龙江省传统手工艺类非物质文化遗产新媒体传播的对策。

传统手工艺类非物质文化遗产现状与思考——基于苏州书画装裱修复技艺

文章以苏州书画装裱修复技艺为研究对象,通过实地调研和深度访谈,针对社会环境、公众认知和专业知识的基本现状,从建设教育数据资源库、开发经济效益大平台、运用新媒体拓展宣传、结合现代机器与传统手工、整合学校科班和民间培养渠道、细化拓宽学校教育内容六个方面提出了促进传统手工艺发展的思考。