体化实践与传统的再造:社会转型中民间仪式的结构功能变迁--基于赣南G村两起生死仪式的案例分析

通过对G村两起生死仪式的案例分析发现,在日益个体化的村落社会,民间仪式经历了“结构—反结构—再结构”的转型。村落社会通过体化实践的传承机制,依托社会边界的强化、社会记忆的传承及个体情感的“表演”等路径,实现了民间仪式的结构生产。但在村落社会转型的大背景下,生死仪式的事件化呈现、仪式价值的去魅化及仪式功能的功利性等特性不断显现,民间仪式在实践中又呈现反结构的面向。在村落社会大转型的背景下,村落共同体也在城镇化的解构中进行重构,情境性共同体的建构也就成为生死仪式再结构化的重要体现。在乡村振兴的时代背景下,乡风文明的治理体系的构建,需要充分尊重乡村社会的内生特性,进而引导村落共同体的现代化转型。

文化转型:传统的再造与人类学的阐释

文化转型不是一种文化模式的断裂,更不是现代文化对传统文化的取代和超越,它是一种与自身传统和谐相容的变通。人类学有关文化变迁的研究表明,人的各类实践活动以及从中折射出的能动性并非一定要表现为反抗、革新和取代传统的文化模式,文化以自己特有的惯性在吸纳和整合不同的文化特质。积淀已久的文化理念和价值体系绝不会轻易被荡涤干净,只不过被一种符合现代性要求和话语的策略巧妙地掩盖起来,并产生出内与外的分类体系。正是基于这一思考,考察现代语境下传统的再造方式,应该成为认识论的一个重要维度,而在方法论层面则主张一种文化转型的实践理论。

传统的延续和再造:回族穆斯林妇女帽子的个案

作为文化原则和文化类型的传统,在制度化的社会实践过程中,传统承载了文化及其象征意义。在现实社会中,传统具有的工具意义和认同媒介作用,在社会行动和社会关系的建构中扮演着重要的角色。回族妇女帽子颜色的变化及其相关因素体现了传统在现实社会中所起到的文化中介作用,说明了"传统"本身是变动不居的,在动态的变化中得以传承和延续,而不是固定、僵化地从上一代传承沿袭到下一代。

非物质文化遗产保护下的“传统”或“传统主义”——以两个七夕个案为例

当"传统"被不断地意识形态化、政治化、商业化与文化化,阐释与应用"传统"的行为与过程本身,即已成为一类传统,可称之为"传统主义"。在国家主导的非物质文化遗产保护中,普遍地存在一类浪漫化与复古式的传统主义。这一社会文化现象,既与历史上传承下来的尚古文化时间观有关,也与全球化下文化变迁与社会转型期的集体心态有关,是在消费社会语境下以及追求他者文化认同中产生的意识形态产物。本文以浙江两个地方的七夕节为研究个案,指出被理解为"传统"的节日,实际上是经历稳定、变异、断层、互文与再造的复杂文化事项,而近现代中国语境中的所谓地方传统,也早已是全球化语境下、民族-国家视野中的现代性传统。当下许多地方社会呈现的"传统",都是有意或无意中创新与再造的"传统",其中既包含着正向的社会-文化功能,在非物质文化遗产保护的认知与实践中,也存在令人担忧的前景。

传承论的民间信仰研究

本文对民间信仰从神灵体系、社会组织、节庆庙会等几个层面来展开综合考量,努力从更加广泛的意义上认识它的传承性、地方性和类型化特点,试图更加全面地分析作为文化现象的民间信仰在特定社会内部的运行机制。