保罗·蒂里希对“超越”问题的哲学解读

存在主义作为上世纪五、六十年代广泛流传在西欧社会的思想潮流，是西方哲学家对二战后人们处在焦虑、恐惧之中的思想引导，更是尼采“上帝死了”之后哲学家们为避免人们陷入虚无主义而做的努力。作为哲学史上一个非理性思潮，存在主义强调人的主观经验，注重独立个体的重要性，认为虽然人存在本身没有什么意义，但人们能够自由选择自己的本质，这样人们就在丧失存在的目的的同时得到了选择的自由。而如何摆脱焦虑，避免虚无，实现真正意义上的对现实的超越是存在主义研究的一个重要命题，关于这个命题，不同的哲学家有不同的解答。保罗·蒂里希作为哲学家和神学家，将存在主义研究的人和基督教研究的神统一起来，使存在主义超越传统人道主义的人性而具有超越世俗的神性，被认为是存在主义在美国的代表。他对“超越”问题的解读中蕴含的哲学思想对分析现代社会充满焦虑、虚无、无意义，关注人们的精神困境。

论蒂里希关于“爱”的伦理思想

保罗·蒂里希是当代著名哲学家,他提出的"终极关怀"思想是当今人文科学界十分关注的一个重要课题。本文认为,蒂里希从本体论方面论述了伦理学,其伦理学的中心范畴是"爱"的思想。他把伦理学中"爱"的思想与历史上的情感主义、道德主义区分开来。蒂里希伦理学思想的主要特点是:存在论的伦理学、人格主义的伦理学和原则主义的伦理学。蒂里希分析论述了爱的四个性质:"eros"表示人类隐秘的本能爱欲;"philia"指的是友谊之爱,即人们对于相似的和美好的人和事物的喜爱;"epithymia"指的是生命的自我实现的爱,它与"eros"既有同一的方面,也有不同的即超越本能的方面;"agape"指的是神圣的爱,是上帝对一切人的无条件的爱和利他主义的爱。

论蒂里希“终极关怀”的“终极性”

终极性是蒂里希'终极关怀'论的根本特征,它是就'决定我们是存在还是非存在'的意义上而言的。首先,终极关怀的对象即终极者,才是最终决定我们'是存在或非存在'的唯一力量。作为终极者的存在本身,既有逻各斯的因素,又有'深渊'的因素,而深渊因素才是终极者之具有终极性的最终决定性因素。其次,终极关怀的主体即实存的人与终极者之间的特殊联系,是人从终极者那里获得终极力量的必要条件。然而实存的异化状态,阻断了这种特殊联系,并把人推向自我毁灭和绝望。恢复和重建这种特殊联系,是终极关怀的主题,也是终极关怀的终极性的得以实现的逻辑前提。最后,对终极者的关怀本身,是终极关怀的终极性得以实现的主体条件。终极问题的彻底解决,最终必然指向'永恒';因而对永恒者的参与,对终极关怀的主体而言具有终极的重要性。