符号 材料 空间 色彩——云南傣文化地域性建筑的本土对话

在全球化进程中,城市趋同现象日益严重,特别是地域建筑的影响力不断减弱,在一些大型公共建筑领域,地域建筑已难见身影。通过对傣文化地区城市与单体建筑的分析,从符号、材料、空间、色彩四个方面总结傣文化地区建筑创作的理论与方法,从本土和现代的角度出发,为傣文化地区建筑创作的未来发展提出看法。

论当代傣语流行歌曲及对傣文化的传承

傣族是一个拥有语言文字、悠久历史和深厚文化内涵的民族，其音乐、传统章哈、傣剧等独具特色。随着改革开放，傣族文化受外来文化冲击，一些傣族青年把流行音乐和民族传统音乐相结合，用俸语演唱，创制了傣语流行歌曲，并通过组建乐队、发行专辑、巡回演出，形成了独特的傣族歌曲文化，为傣民族文化的传承起到了积极作用。但其今后发展也面临一些难题，需要寻求良好的对策加以破解。

傣泰民族起源与傣泰民族文化圈的形成新探

中国古代不存在一个可成其为民族的越人族体,泰人也不是越人演变而来的,傣泰民族在汉代以前的历史的追溯已无意义。傣泰民族可追溯的源流在汉代云南滇中,并随后向南迁移到今天的云南南部及东南亚一带。由于傣泰民族在长期的历史迁移与发展中保持了水稻种植、“勐-阪”制度与文化的复制模式,使傣泰民族的先民们能在长期的迁移过程中定居并壮大起来,从而在今天形成了一个傣泰民族居住的文化圈。傣泰民族文化圈是一个文化地理概念,基于共同的民族渊源关系,人们互相理解、宽容、合作、开展社会与经济的交流,共同促进民族与文化的发展,是当代理解傣泰民族文化的新思维。

傣族历史文化与傣医药的历史渊源

傣族历史文化是孕育傣医药的土壤,傣医学产生本质上源于对傣族地域文化的适应,南传上座部佛教文化促进了傣医药理论体系的最终形成和发展。

基于文化多样性下的傣医药文化社会功能的研究——以西双版纳州为例

西双版纳享有"民族文化博物馆"的美誊,而傣医药无疑是其中的一大亮点。1500多年的发展历程中,傣医药护佑着民族地区民众的健康。新的社会环境下,文化的社会功能作用愈来愈突显。本文以文化多样性为切入点,试探讨在新形势下傣医药文化发展对地区社会和谐发展的稳促作用。

论“帕西傣”文化的研究和开发价值

在位于中缅边境的云南省西双版纳州勐海县,居住着一个特殊的族群"帕西傣"(傣语,意为不吃猪肉的傣族)。他们集傣族和回族的民族特性于一身。说傣语、学傣文、穿傣装、住傣楼,但信仰的却是伊斯兰教。尽管宗教信仰不同,但他们与周边的傣族及其他民族的关系十分融洽,从未发生过矛盾和冲突。在民族矛盾和宗教冲突多发的当今世界,加强对这个特殊族群文化的研究,不仅具有重要的文化和社会意义,而且还具有重要的旅游经济开发价值。

傣医药文化的传承教育与现代化

本文从文化传承与教育的角度,提出进行傣医药教育、培养傣医药后继人才,是实现傣医药又快又好发展和可持续发展的必然出路。要想弘扬傣医药文化,使傣医药走向现代化、国际化,当务之急就是建立傣医药高等教育体系,面向现代化和国际化,培养傣医药各级人才,特别是高级人才。

贝叶经中的傣族医药文化

文章从傣医药文化角度解读贝叶经在傣医药历史发展与传承中的作用。探讨在傣医学历史发展的长河中,贝叶经对傣族文化的记录、传播和延续发挥的重要桥梁作用,以期加深对傣医药文化的系统认识,提升对傣医药基础理论本质的理解和解读。

云南傣泐文化地区老挝留学生课堂环境实证研究

云南傣泐文化地区因其特有的少数民族文化和多民族融合的语言氛围及地理上的区位优势,吸引了众多的老挝留学生。课堂环境对这些老挝留学生的学习成效有着重要影响。文章结合教学实践,对这一问题进行了分析论述,为提高傣泐文化地区老挝留学生的课堂教学效果提供了一些有益的参考和启示。

傣汉文化融合的历史典范——陶府古墓历史背景浅析

云南省景东县陶氏傣族土司墓葬的发掘,其墓葬方式及陪葬品表明,元明时期,受汉文化影响,这里的傣族先民已摒弃了“葬不置墓,间有身没火化收骨,葬插松枝以栖神者,有将骨灰抛河者,近则火葬之风业已近革也”的习俗,接受了内地汉民族的丧葬习俗和生活方式。对陶府古墓进行研究,可揭示出傣汉文化融合发展的繁荣历史。

傣医学本科专业文化课程资源开发的思考

傣医学在2500多年的历史发展过程中积累了丰富的诊疗经验,傣医学文化蕴含着傣族人民特有的智慧、信仰、世界观以及思维方式等文化元素。傣医学文化课程是傣医学教育的基础,文章总结了目前傣医学文化课程在学校教育中存在的困难,分析了课程资源开发存在的问题,并为如何进一步深入全面的开发傣医学文化课程资源提供了多维度的思考。

傣医药文化的传承教育与现代化

作为祖国传统医学的重要构成,傣医药文化孕育于傣族独特的自然环境及民族文化中。基于此,本文主要从言传身教、文传两方面,分析傣医药文化的传承教育;提出运用构建傣医药师资队伍、合理编制傣医药教材、优化傣医药教育方法等策略,促进傣医药文化传承的现代化发展,以期为傣医药文化的广泛推广提供理论参照。

发掘澜沧江—湄公河流域的民族文化资源

澜沧江—湄公河流域的次区域经济合作举世瞩目。作为一个国际开发的系统工程 ,它需要流域区内各国的合作 ,也需要人文社会科学工作者的参与。发掘这个区域的文化资源 ,寻找流域区内经济合作的文化底蕴 ,阐发其人文精神 ,既是次区域经济合作的重要条件 ,也是开发的重要内容。深入研究流域区内傣泰民族文化 ,理解其精神纽带作用和文化资源的现代价值 ,推进贝叶文化的传承和传播 ,加强人文景观的保护与建设 。

傣汉艺术交融的奇葩--广允寺壁画艺术探微

广允寺是云南小乘佛教具有重要影响的寺院之一。其建筑和装饰艺术体现了傣族文化与汉族、白族文化的深层交融。特别是殿内的壁画艺术,以其丰富的内容和独特的形式,反映了当时少数民族地区特定的人文风情,是后人研究其历史、宗教、社会、民俗和艺术的最直观的材料。本文通过实地调研,对其壁画的内容题材、形式风格及其保护等问题进行了探究。

沧源广允缅寺中的汉文化元素影响

沧源广允缅寺是云南南传上座部佛教具有重要影响力的寺院之一,整体上保留了南传佛教寺院的基本形式,汉文化元素在建筑内容上有所体现,是少数民族地区多民族文化交融在宗教建筑上的实际表现。文章尝试通过对广允缅寺的外观设计、建筑样式、装饰艺术符号及壁画内容等方面进行解读,分析汉文化元素的具体表象形式,来佐证当时傣族文化与汉族文化之间的深层交融,以及多民族共生、文化共融的社会现状,以期通过探究获取该地区更加充分的历史、文化信息。

中越边境地区跨国文化共享研究——以布傣天琴为例

随着"一带一路"倡议的深入推进,以"民心相通"为核心的"五通"建构,使得中国与周边国家和地区的发展合作进入到一个新的高度,使跨国民族之间的文化共享将更为便捷,文化的跨国共享现象也日渐显现。但这并不是因跨国民族的同源性,习俗艺术上的先赋性等而必然导致的结果。中越边境布傣天琴文化跨国共享案例表明,必须依靠多方的共同努力,从政府到民间,从艺术到生活,不断传承创新,营造出合作和谐的边疆边境环境,文化上的跨国共享才得以维系、扩展。

云南与东南亚傣仂南传佛教文化圈寺院乐器的比较研究——以太阳鼓及鼓乐的传播与分布为例

云南西双版纳与周边国家之间,自古存在着一个包括车里﹑孟艮﹑八百﹑老挝等地域的"傣仂佛教(音乐)文化圈",它们除了拥有同样的经典文字、仪轨习俗等佛教文化元素等之外,还共享着基本一致的经腔曲调、打击乐器、器乐和音乐舞蹈艺术风格元素。笔者在田野考察基础上认为:太阳鼓作为上述各地南传佛寺共有的标志性打击乐器,是其中具有较多相似性、可比性因素的一项音乐文化元素,亦是该文化圈特质丛里最具代表性的一种音乐文化特质。此说既对诸陈说提出了置疑,同时也以佛教音乐及鼓文化为切入点,为相关佛教历史文化的比较提供了一个新的角度。

傣医药文化在人才培养中的教育价值阐述与提升路径研究

党和各级政府高度重视并大力推进民族医药事业的发展,民族医药学科建设和人才培养工作紧抓机遇日益蓬勃发展。总体来看,傣医药文化具有自身独特丰富的教育资源,具有精神凝聚价值及德智体美劳育人的价值,通过介入文化心理结构实现文化适应、在交往实践中凝聚精神力量、在交流与开放中激活思想教育系统。校本资源的开发、心理咨询辅导、社会实践参与、环境的创设是提升其价值的路径。

当代傣族“泼水节”的话语流变研究

民族文化身份是在历史发展中不断地被建构的,而这样的建构,通常也体现在某些称谓的变化上。本文以傣族传统节庆仪式"泼水节"的话语表达为考察对象,结合文献及田野调查,较为详细地梳理了中华人民共和国成立后不同时期这一节日的称谓变化,并由此探析傣族作为跨界民族的文化身份是如何随着这一节日称谓的变化而不断被建构的。从纵向看,跨界民族文化身份既有"境内化"的历史需求,也伴随着"跨越边界"的时代必然,跨界民族文化身份的建构与再建构并非简单地相对,背后更有政治、经济、文化等多元动因。当前,我国国家话语再提"傣历新年",在相同的族源属性与文化认同下,我国傣族与澜湄流域的主体民族共建"傣泰文化共同体"成为了助推"一带一路"倡议传播的积极实践。