傣锦的组织结构与挖梭工艺分析

傣锦的织造技艺精湛,所形成的组织结构和工艺特征较为独特,是早期织锦技艺的一种表现形式。汉代以来,傣锦织物在云南傣族中长期盛行,但目前学界缺乏对其组织结构、工艺特征的定性分析与描述,随着传统傣锦织造传承人的减少,傣锦面临失传困境。文章对傣锦的组织结构进行了分析,提出了结合其接结特点对傣锦组织结构进行分类的方法,同时对傣锦的挖梭工艺也进行了研究。研究发现:傣锦一般为纬起花组织,结合其接结特点可分为无结型纬起花组织和地结型纬起花组织两大类;无结型纬起花组织傣锦正反面浮线均不参与接结,织物蓬松、立体感强;地结型纬起花组织傣锦通常采用地经作为接结经对背部浮线进行接结,织物平整性好、坚牢度高;傣锦挖梭工艺可在织物任意位置织上任意颜色的纹样而不受组织结构的限制,大大增加了傣锦纹样的复杂度和色彩的丰富程度。

一种傣锦色彩提取方法及其客观评价体系构建

为了实现非遗傣锦产品设计过程中傣锦色彩的高质量提取以及提取效果的客观评价,建立了傣锦图像样本集,研究了合适的中值滤波参数以对样本进行平滑处理,改进了K-means聚类算法,采用主观评价试验比较了傣锦图像在RGB颜色空间、L*a*b*颜色空间和HSV颜色空间的取色效果,同时建立了包含色彩提取完整度、色彩准确度两个参数的客观评价体系。结果表明:主观评价中傣锦图像在L*a*b*颜色空间的色彩提取效果较好,客观评价中L*a*b*颜色空间的色彩提取完整度和色彩准确度都较高,建立的客观评价体系与主观评价结果一致。选用L*a*b*颜色空间的傣锦色彩提取方法能够完整准确地提取出傣锦图像中的色彩,构建的客观评价体系能够有效评价傣锦色彩提取效果。

从傣锦织造技艺看女性主体构建的民族文化表征

通过文献梳理与田野调查,从傣锦的技艺传承、构造类别、艺术特征3个方面探讨傣锦技艺中“女主男辅”的合作方式、“圣俗二元”的文化表征以及朴实无华的审美意识。研究表明,傣锦作为一种传承千年的民族民间服饰工艺,其制作材料取自傣族人民生活的自然环境,其纹样取形于世代所居的生活场景,其工艺取法于家中女性的代际传承,呈现的艺术观念取意于族群精神生活与宗教信仰,是以手工织造为媒介、女性为传承主体构建的民族文化表征,对其研究有助于实现文化价值的再生。

基于傣锦吉祥图案的文化衍生品设计

傣锦吉祥图案具有丰富的历史文化渊源,目前以傣锦吉祥图案为创作原型的文化衍生品设计较少,内在文化的表现力呈现不足,不利于传播傣锦的文化内涵。对此,文章在解读傣锦吉祥图案的文化属性的基础上,运用设计符号学对傣锦吉祥图案从语意维度进行解析,并阐述符号学视角下傣锦吉祥图案的文化衍生品设计。通过对设计符号学的解析和傣锦吉祥图案的整理,在文化衍生品设计中融入傣锦吉祥图案的元素可以给相关文化衍生品的设计与发展提供参考,希望通过日常产品的设计拓展傣锦吉祥图案的应用范围,使其融入当下的生活,传播傣锦中的吉祥内涵,增强傣锦吉祥图案的生命力,使傣锦文化更好地传播出去。

傣锦纹样特征与民族精神内涵关系研究

在强调文化自信与非物质文化遗产保护的背景之下,民族文化在新时代的创新与可持续发展是亟待研究的重点。本文从傣锦纹样与民族精神内涵的角度出发,对傣锦纹样的图案特征进行分析,以定性与定量结合的研究方法,提炼其与民族精神内涵相关联的设计要素。文章采用citespace软件对傣族刺绣纹样研究现状作可视化展示,再用量表对纹样题材、构图特征、色彩特征、设计手法等内容进行问卷调研,直观表现出傣锦纹样与民族精神内涵的相关关系,为傣锦纹样创新设计指出较为具体的设计题材与设计要点,更好的在现代设计中传承与弘扬中华民族优秀传统文化。

傣锦流派发展渊源与造型艺术初探

国家级非物质文化遗产傣锦艺术源远流长,富有特色。论文在讨论西双版纳傣锦和德宏地区傣锦两大流派发展渊源的基础上,详细分析了两者在面料、色彩、图案特点和纹样构成等造型艺术方面的特点、差异及其形成原因:西双版纳地区交通不便,艺术风格更具本民族传统原始宗教的特征;德宏地区地处古代南方丝绸之路要冲,较多受到内地工艺的影响,进化较快。最后指出:傣锦两大流派的形成及其造型艺术特征是地理条件和社会环境共同作用的结果。

傣锦与南通色织土布图案的比较分析

傣族织锦和南通色织土布,代表了两个不同地域、不同民族人们的智慧结晶,除了存在着明显的差异之外,两者也有着许多相似之处。通过对两者纹样取材、图案构成及色彩搭配的比较,包括图案寓意的对比,并具体分析了两者各方面的差异,以及形成原因。在现代具有民族、民间特色的设计中,能够充分地体现这两种手工纺织品的文化内涵的精髓,将传统文化、民族文化更好地传承和发扬下去。

傣锦视觉符号研究

精美的傣锦是织造出来的画卷,不仅是傣族人民经常使用的日用品,也是一种有悠久历史和深厚文化底蕴的传统工艺品,更是一种可被视觉所感知的信息传播的视觉符号。以傣锦艺术为研究对象,进行傣锦视觉符号的分类研究,探讨傣锦视觉符号的语义内涵,分析傣锦视觉符号的信息传递,尝试用符号学的理论和方法去认识傣族织锦,发现其深层次的社会功能和本原意义,并指出其视觉符号信息传递的本质特性和总体风貌。

傣锦的社会功能及变迁——以西双版纳傣族园为例

傣锦是傣族传统手工艺之一，有着悠久的历史。在傣族社会的生活中，或者是在傣族宗教活动中都发挥着不可替代的重要作用。傣锦体现了傣族的传统审美观，承栽着傣族传统文化的内涵。在当今傣锦也随着社会的发展经历着变迁。

云南傣锦水文化初探

傣锦是云南省极具实用价值与审美价值的民族织锦。傣锦的水纹、龙纹、蛇纹等纹样不仅美观且反映了傣族人逐水而居的生活方式,也承载了傣族爱水敬水的文化内涵。以傣锦制作的服装水文化特色浓郁,其款式体现该民族与水相生的习俗,其色彩则是"黑水"观念的视觉载体。对傣锦及其制作的傣族服装蕴含的水文化进行探研,有助于加深对傣锦的认识,以促成傣锦文化的传承与创新。

云南西双版纳水傣傣锦中的象纹样探源

象纹样是西双版纳水傣傣锦中最具代表性的纹样,本文从大象在傣族历史和宗教文化等的重要地位的角度阐释了象纹样的来源,并列举了傣锦中代表性的象纹样,解释了它所蕴含的意义。所以象纹样是来源于生活,植根于文化,是傣家人民祈求生活安康的美好象征。

傣锦佛幡的图案纹样及其文化内涵浅析

傣锦是中国著名的少数民族织锦之一,是傣族文化的重要组成部分,其图案纹饰背后蕴涵着丰富的文化内涵。从古到今,傣锦与宗教形影不离,在傣族的宗教文化中起着不可磨灭的传承和符号表征作用。通过对傣锦佛幡中的图案纹样进行分析,揭示傣锦佛幡图案所体现的宗教精神,只有真正地理解和发掘内在的精神内涵才能够传承其文化精髓。

傣锦工艺与产品设计研究

探讨傣锦工艺与产品设计之间的关系,发现藏匿于生活中自身的智慧和美,形成真正具有民族特色的设计思想,让设计能发挥出更大的功用,无论是对设计还是傣锦的发展,都有着深远而长久的意义。

云南德宏芒市芒核村傣锦工艺发展现状调研

傣族织锦技艺是国家级非物质文化遗产,文章通过对云南省德宏州“傣锦之乡”芒核村的调查,就傣锦的艺术形式进行概括归纳,并对傣锦的传承困境、生产现状、政府帮扶等方面提出了思考。作为濒危的边缘技艺,傣锦变静为活的传承须以生产性保护为基石,对策性的研究与设计,还需要多方管理层的高度配合与政府的宏观调控。

傣族织锦支系地域的纹样特征及矢量化研究

傣族织锦技艺于2008年入选第二批国家非物质文化遗产名录,因民族支系和地域分布广泛,其图案具有明显的支系和地域特征。为深入挖掘傣族织锦的纹样艺术特征,分析和研究制定傣锦数字化技术标准及矢量化呈现,通过文献梳理和实地调研,文章重点分析了云南境内傣族3大支系的傣锦图案特征,以及云南傣族2个地区的傣锦图案特征,并用Matlab设计出了适合傣锦自动矢量化的软件。通过研究发现:云南境内的傣族主要有傣讷、傣泐、傣雅3大支系,分布在西双版纳和德宏2个地区;傣锦在艺术风格和图案内容上主要形成了动植物纹样傣锦和几何纹样傣锦两大类型,其中西双版纳傣锦主要以动植物纹样为代表,德宏傣锦主要以几何纹样为代表。

云南傣族织锦技艺的调查

通过对云南省傣族地区使用的傣锦织机、织物及其织造技术进行实地调查研究,将现存的傣族低花本织机进行了归类,研究了其织机的具体形制、工作原理及操作方法,并分析了其织物的组织结构、图案风格及色彩运用,有助于对这一国家级非物质文化遗产的充分了解及有效保护和传承。

傣族织锦的艺术特征与传承

文章阐述了傣族织锦的艺术特征及传承发展现状,对其纹样、内涵及应用进行了分析,提出了傣锦传承和发展的措施与方法,为傣锦的保护和传承提供参考。

傣锦图案在服装设计中的再应用

在现代服装设计中,代表傣族文化精华的傣锦图案不断地创新再应用,使得傣锦图案大放光彩。本文首先对傣锦图案的特点进行简要的分析,再详细地从三个方面分析傣锦图案在现代服装设计中的再应用,希望能够起到抛砖引玉的作用,促进我国服装设计行业的发展。

傣族织锦的艺术特征及其应用分析

傣锦作为中国历史中技术水平最高的丝织品的一种,其技艺与图案都有着独特的民族特色和文化寓意,具有极强的艺术表现力和民族情怀。随着保护传统文化的呼声越来越高,傣锦的保护与传承也越来越受到关注,保护傣锦变得刻不容缓。通过调研,文章从傣锦纹样的组织形式、纹样题材和色彩特征三方面进行艺术特征探析,探究了傣锦的装饰性、宗教性和传承性三方面的应用。研究认为,傣锦的艺术特征表现了当地的风土民情,只有将傣锦的传统与时尚结合,才能让其走得更高、更远。通过对傣锦纹样的解读及其应用的分析,期望可以更好地发展和传承傣锦,发扬中国传统文化和少数民族文化,同时也为傣锦在今后的设计中提供参考意见。

浅析非物质文化遗产数字化保护——以傣锦为例

围绕数字技术在非物质文化遗产保护和文化创新发展中的运用,以傣族织锦的数字化保护为例,探讨数字化可以使非物质文化遗产得到更有效的保护,同时作为新的传播手段,建立一种公共性、开放性、互动性的对话与交流平台,为非物质文化遗产在全世界范围内的传播提供无限潜能。