儒家道德视阈下武德之解构与重构

儒家“以德为先”的道德垂范,演变成武术“德先技后”的普遍特征。儒家道德“义”“仁”“礼”“智”“信”“勇”内蕴下的价值崇尚,劝导武者一心向善、恕道立身、谦逊处事。反思缘于儒家流弊造成发展的诸多问题,应对儒家道德革故鼎新,构建新时代的武术道德,并通过现代武德的构建与推广,培养民众道德意识,加强道德自觉,促进社会主义文明建设,弘扬中国道德精神。

儒家道德文化在少数民族地区的传承及特征

儒家道德文化在少数民族地区的传承,是儒家道德文化的纵向传递与其在少数民族地区横向传播的对立统一,是中原汉民族文化外在驱动与少数民族文化因素内在结构适应性变迁的交融与互动的过程,这一过程是通过少数民族对儒家道德文化认同的方式而实现的。因此,儒家道德文化在少数民族地区传承过程具有鲜明的共性特征和因民族差异而具有的个性特征。

儒家道德智慧与图书馆和谐人文环境

本文从继承中国传统思想文化遗产出发,对儒家道德智慧进行挖掘、借鉴,取其精华引入到图书馆管理工作中,并对其在建构图书馆和谐人文环境中的应用进行了有益的探索。

自己本位——儒家道德的枢机

中国儒家道德文化一统的社会现实,业已成为人们的常识。儒家以“仁”为主干的思想,往往被视为人本主义的代表,并长期受到青睐。现实生活里公德缺失的冲击波,客观上昭示和促使我们必须在更为深层的意义上重新审视儒家的价值观,以免在约定俗成的不变框架里自欺欺人。“仁”虽然在表面上推重人际的关系,但以“事亲”、“尊亲”为具体内容,显示血缘宗法性的特征;在社会仁德的营建上,推重的是修身、齐家、治国、平天下的实践途径,天下能否平安的关键在个人一己的修养,即“为仁由己”,个人一己被赋予了最大的责任,外在社会对个人当有的支撑等基本被忽视;这体现的是自己本位的价值坐标倾向,从自己出发到他人的思维方式在血缘轨道上面的长期实践,必然形成先自己后他人的个人中心主义、自私的习惯意识,这一事实势必影响社会公德的发展和生长,这是应该引起注意的。

儒家道德缺乏公德机制论

公德是一个古老的课题,从100多年前近代思想家梁启超警示世人公德严重缺乏至今,我们面临的一个问题仍然是如何推进公德。在实践的工程里,借鉴古代道德资源是一个必然的课题,其中儒家道德尤为重要,因为它一直是在中国起支配作用的意识样态之一,而且儒家道德的主干德目"仁"也容易使人与公德进行自然的联系,但这是一个误区。儒家虽然重视人际关系之间的规范,但不是一般的人际关系,而主要是血缘关系中的追求,体现的是自己本位的价值观,重视个人修养正是这一价值设定里开出的自然花朵,即使有"泛爱众"等公德的隐性因子,但也因儒家道德本身缺乏驱动因子而趋向夭折。

儒家道德教育方法对现代道德教育的启示

儒家道德教育方法是儒家先哲诸多教育方法相互联结而构成的有机整体,本文认为,儒家的道德教育方法体系是由四个系列的不同方法构成的完整的方法系统。它包括克己自省、迁善改过的修身自得方法;身体力行、躬行践履的实践示范方法;循序渐进、积善成德的持续培养方法;环境渗透、制度规约的熏陶管理方法。儒家道德教育方法突出的特点是肯定主体自觉性和重视养正操作,强调道德践履。儒家道德教育方法在培养封建统治阶级需要的人才和教化世风方面起到了重要作用。现代道德教育方法应重视道德践履的作用,重视道德信念的培养。

儒家道德文化在云南少数民族地区的传承途径

儒家道德文化,在云南少数民族地区的传承途径和方式,主要是通过政治权力、民族间的交流及交往、学校教育、家庭及村寨组织、宗教、大众媒介及文学作品、乡规民约及谚语等七种不同的方式,使儒家道德文化在云南少数民族地区广泛地传承和传播。至今在少数民族传统文化中还保留着儒家道德文化的内容。

孔子怎样解构道德——儒家道德哲学纲要

孔子没有后儒那种形而上学的"德性"概念。孔子所谓"德"有两种用法,一是"至德",是比道德更根本的精神与原则;二是现代汉语"道德"的涵义,就是对既有伦理规范的认同与遵行。换言之,道德的前提是社会规范,也就是"礼"。但在孔子看来,"礼"并不是一成不变的,而是可以"损益"变革的;道德体系随社会基本生活方式的转换而转换。这就是孔子对道德的解构,其目的是建构新的道德体系。这种转换的价值根据是"义",即正义原则:道德转换必须顺应社会基本生活方式,这就是适宜性原则;同时,道德转换根本上是出于仁爱精神,而且不是"差等之爱",而是"一体之仁"的"博爱",这就是正当性原则。由此,儒家道德哲学原理的核心理论结构是:仁→义→礼。根据这套原理,现代生活方式所要求的绝不是恢复前现代的旧的道德规范,而是建构新的现代性的道德体系。

儒家道德与社会主义核心价值观的构建——基于道德与政治之关系的视角

道德起源于政治需要。儒家认为,"德"的主要含义应是"善",道德是实现太平治世的重要条件,是构建理想社会不可或缺的重要因素。儒家提倡"以德治国",混淆了道德与政治的不同功能。道德一旦越位扩张而致政治领域形成"德治主义",即出现泛道德主义,则不可避免地会对政治生活产生消极影响。建设社会主义和谐社会,需要引入现代社会的最重要的治理手段——民主与法制,并将其与社会主义核心价值观紧密结合。儒家道德是社会主义和谐社会建设的重要思想源泉,在当前我国全力推进社会主义现代化建设的关键时期,认真践行社会主义民主要求,需要合理发挥儒家道德的理性指导作用,以老"内圣"开新"外王"。在社会主义民主政治建设中,既不能完全否定儒家道德的价值,又不能过分夸大儒家道德的作用。以自律的儒家道德辅佐社会主义核心价值观的构建,从儒家的"内圣"开出社会主义核心价值的"外王",正是儒家道德对构建社会主义核心价值观的意义所在。

论儒家道德在当代的现实价值

论儒家道德在当代的现实价值黄钊儒家道德是我国传统道德的主干，它由春秋末期的孔子（公元前５５１—前４７９年）首创，后经历代儒家学者相继整理加工、丰富发展，早已成为具有中华民族特色的比较严密、完整的道德体系，对我国古代各民族的道德生活实践，产生过无比深远...

儒家道德文化在云南白族地区的传播

儒家道德文化在云南白族地区的传播过程,既是先进地区文化向落后地区传播的过程,又是儒家道德文化和云南白族地区民族文化相互交融、相互影响、共同发展的过程。儒家道德文化以各种方式、不同的渠道在云南白族地区广泛传播,对云南白族政治经济文化产生了深刻影响。

儒家道德哲学对提高“文化软实力”的启示与回应

提高"文化软实力"是我国为适应现代化要求而提出的一项文化战略。这项文化战略的实施首先离不开我国的传统文化资源。儒家道德哲学作为我国传统文化的主体部分,它所建构的注重人伦秩序的伦理精神和强调个体道德自觉的道德理念,对提高"文化软实力"具有重要的价值启示,同时这一文化战略又为儒家道德哲学向现代化的转换提供了新的契机。

论儒家道德主体性意识与当代高校德育体系的创新

传统儒家伦理蕴含着丰富的道德主体性思想资源。道德本能或善端是大学生道德学习的基础性前提。因此,我们应尊重主体性发展的规律,改变高校现有德育模式,借鉴和重构儒家道德主体性思想资源,批判和剔除其中糟粕性的成分和因素,努力建立一个鼓励个性发展的开放性的主体性德育体系。

儒家道德思想在青少年品性养成中的现代价值

在新时期青少年思想品德教育过程中,我们应该认真挖掘儒家传统文化的深刻内涵,十分重视儒家道德思想在青少年品性养成中的现代价值。

中国服饰文化与儒家道德观

中国古代服饰的发展和变化，受儒家思想影响极深，上层社会尤甚。就其文化内涵而言，儒家的伦理道德观念作为“礼”的重要成分，已经渗透到穿衣戴帽的许多细节中。无论是“君子”还是贵妇的服饰，无一不受这种观念的支配，而忠孝思想对服饰的影响几乎波及了社会各阶层。以上这些正是形成中国古代服饰独特风貌的原因之一。

“君子”论——为先秦儒家道德形而上学立基的人文主体

先秦儒家道德形而上学是奠定在“君子”学说的主体论基础上的。“君子”乃是一个以超越的道德理性寻访人类价值之源的人文主体 ;其基本性质乃由孔子的“文明”说与“文、质张力”说所揭示 ;其道心道骨始终朗显在“为学致道”与“为仕事道”

儒家道德教育与人格塑造

人类怎样才能养成高尚人格?这是中国古代儒家及诸家哲人始终缠绕脑际并力图解决的问题。古代学人通过系统和深入的道德教育,目的就在于塑造高尚人格,儒家道德为塑造具有高尚人格的所谓"君子"、"士"发挥了重要教育作用。依照社会生活的具体要求,传统教育以儒家道德为基本内容,以内心反省为主要方式,以社会践履为主要途径,要求人们克己、修己,言行举止合乎礼制,不断调节个人心理状态与言行,培养良好道德品质。

价值、制度、方法:儒家道德思想对社会主义核心价值观的浸润研究

儒家道德思想在价值目标、制度建设与培育方法上对社会主义核心价值观有重要启示。儒家道德思想为社会主义核心价值观提供思想价值资源,道德教化制度、宣传机制与礼法并重的制度设计为社会主义核心价值观培育提供制度借鉴,修身自律、环境熏陶、道德示范的德教方法为社会主义核心价值观培育提供方式方法借鉴。