中国电影评论:全球现代性背景下的知识扩散与传统视野

在全球现代性背景下中国电影评论逐渐多元化,既关注全球视野下的电影创作和审美,也积极传承本土电影文化的精髓。知识扩散为中国电影评论提供了与世界交流的机会,促进了评论的开放和创新;如何在全球现代性和传统视野之间找到平衡点,避免本土文化的边缘化和失语同时成为电影评论界的重要议题。中国电影评论需保持开放,同时坚持对现实主义创作的激励,以此在全球文化交流中保持独立性和特色。

全球现代性语境中的中国式现代化

随着世界上大部分民族的汇入,现代性在全球形成。在这一语境中,现代性不复是欧洲的专利,而成为主要经济体之间竞争的混沌状态。这种状态表明,现代性已成为不同话语进行碰撞和竞争的全球舞台,它正以前所未有的方式呈现出统一和分裂的混沌状态,这预示了现代性的转型。中国式现代化,它的自主性现代化道路为其他追求现代化的民族提供了激励;它的民族个性丰富了世界的多样性;它的社会主义方向和价值为超越欧式现代性的新文明提供了现实参照。随着中国式现代化的纵深发展及其对世界经济政治文化发展贡献的提高,作为“全球地方”,中国愈益成为引领新文明探索的中心。

阿里夫·德里克的全球现代性思想初探

全球现代性是阿里夫·德里克针对当下世界政治、经济和文化新态势和特征而做出的判断和描述。全球现代性是现代性的全球化形式,是对现代性进行重构的一种有益尝试。殖民主义的终结,帝国时代的来临,现代性的扩散,全球化的终结以及传统文化的复兴为全球现代性创造了历史条件和语境。全球现代性重构了全球关系网络,摧毁了现代性的欧洲中心模式的普遍主义预设,更多地维护文化差异性,肯定传统与现代的兼容性。

全球现代性的反思与人类命运共同体的出场

由资本逻辑主导的现代性构成了全球化的内在规定。现代性的全球化扩张在展现巨大威力的同时,也让我们越来越清晰地认识到其矛盾、对立与界限。对全球现代性内在矛盾与界限的检视突显出全球治理的紧迫性和重要性。在现行全球治理体系呈现出深度结构性矛盾的背景下,人类命运共同体以人类社会"类本质"的整体存在为逻辑前提,以合作、共享与共赢为核心理念,体现了全球新现代性方案的出场,为变革全球治理体系,引领多元现代性,实现全球善治指明了方向。

全球现代性的再思考

全球现代性是一种新的现代性,它在很多方面是全球化在当代的终结。随着在性别、民族形态等层面上彼此不同的"跨国资本家阶级"及相似阶级的出现,阶级的结构已经覆盖了全球。全球现代性在国家、文化、文明间的彼此认知中,越来越多方面地受到了同一族群内部差别的制约。它重新建构了全球关系的网络,摧毁了现代性的欧洲中心模式的普遍主义预设,更多地维护文化差异性,肯定传统(或文化遗产)与现代性的相容性。可以说,当代全球现代性是一种后欧洲中心的秩序。

全球现代性问题与人类命运共同体的重塑

全球现代性是这个时代最为本质的特征,其在显示巨大威力的同时,也因全球金融危机、政治动荡、文明冲突、生态瓶颈等等,愈发使我们感受到发展的矛盾与界限。面对全球现代性的资本主义方案带来的人类命运分化,思想家们持三种不同态度对其加以审思,即全球现代性的"自我修复论""外在断裂论"与"内在扬弃论"。"自我修复论"与"外在断裂论"将全球现代性当作封闭的僵化体加以对待,认为其或是到达极致,或是走向尽头。马克思的"内在扬弃论"则看到全球现代性的自我超越潜能,提出扬弃全球现代性的资本主义方案,走向以"自由人联合体"为目标的新全球现代性。人类命运共同体一方面继承了"内在扬弃论"的立场与方法,以"自由人联合体"为目标旨向,另一方面又在新的历史条件下从目标内容、思维方式、实践策略等维度进行了创造性转化,从而使其兼具科学性、价值性、现实性与创新性,为全球现代性发展贡献了中国智慧与中国方案。

全球现代性视域下文化自信的现代境遇及实践路径

文化自信是中国特色社会主义文化实践合理性的产物,文化自信的实质是人如何面对自身之外的"他性"问题,其所关涉到的是多元交互文化主体以何种样态有效性地沟通多种文化观念同时在场所遭遇的交流阻滞,进而在改变文化实践方式中实现文化多重存在样态的共生,文化自信的正当性逻辑从本源处为当代境遇中的多元文化存在提供了价值意义理据与实践路径。在人类文化多样性衰落的历史场域中,反思与重塑文化自信,就是对全球现代性中的当代文化自信现代境遇、正当性及实践逻辑的探索,并在文化自信基础实践结构范式建构的维度上,重塑文化自信存在的现代境遇及制度实践路径。

“现代性”与都市幻像 日本建筑师1980年以来在上海的建筑设计的空间分析

文章主要以1980年以来日本建筑师在上海设计并建成的建筑作为研究对象,对典型建筑如瑞金大厦、太阳广场和八号桥时尚创作中心等进行了空间方面的案例分析。从改革开放20年来对“现代性”图景的追求和建造,以及“全球化现代性”影响下的都市幻像两个主要视角,作者一方面探讨了日本建筑师在建筑空间中所呈现的另一种现代性,它不同于国人对现代化的普遍性想象;另一方面,也揭示了“全球化现代性”影响下建筑空间完整性的消解以及对外部空间的强调所促生的都市幻像。

中国式现代化对全球现代性困境的三重破解

马克思在对资本主义的批判中昭示了资本主义现代性的演进逻辑、价值冲突和终极目标,指出资本增殖逻辑深嵌于资本主义现代性的演进历程,并不断缠缚、袭扰共同体所遵循的价值规范,企图以构建虚假共同体为介质划分世界权力格局,借机完成全球现代性的资本化蜕变。资本主义现代性的全球蔓延造就了全球现代性的三重困境:主体价值异化的加深;意识形态分歧的加剧;逆全球化思潮的持续翻涌。以哈贝马斯、福柯、亨廷顿为代表的西方学者企图通过构建交往共同体、话语共同体、大西洋共同体来破解全球现代性困境,但其理论的片面性与局限性注定了破解方案的最终失败。中国式现代化以人民性内核破解主体价值异化,在处理意识形态分歧中彰显中国特色社会主义的制度优势,并以推动构建人类命运共同体凝聚全球现代性的发展合力,为全球现代性困境的破解提供思路。

以欧亚视角重新审视现代性(下)

在现代性反思过程中清理欧洲中心主义遗产,并不意味着转入其他地方中心主义立场,而应从欧亚大陆在现代性形成和发展过程中的历史作用入手。正是从这一角度看,当前的全球状况并非简单地源自现代性早期阶段——即欧洲主导的现代性——的发展,而是包括亚洲和其他地方参与的结果,特别是,在这一阶段上的现代性,直接提出了根据多样的和别样的现代性来否定先前遗产的要求。在这一意义上,用"全球现代性"来描述当前状况具有更大的意义。本文通过对既有现代性历史叙事的反思,提出了以欧亚视角重新审视现代性的理论空间及其界限。

现代性理论的革新:多层现代性理论概要

"现代性=西方性","现代化=西方化",这样的等式在近两百多年的"现代化"争论中占主导地位。但在今天,"西方现代性"正在失去其普遍性的地位。"多元现代性"理论问世后开始强调现代性的多种形式。但是"多元现代性"理论有其弱点和局限性:弱点是现代性观不明确,局限性是认为现代性发源于西欧。本文提出了新的现代性理论,这一理论将解决"多元现代性"理论的缺陷,并将这一新理论称为"现代性的历史多层构成论",简称"多层现代性论"。

以欧亚视角重新审视现代性(上)

在现代性反思过程中清理欧洲中心主义遗产,并不意味着转入其他地方中心主义立场,而应从欧亚大陆在现代性形成和发展过程中的历史作用入手。正是从这一角度看,当前的全球状况并非简单地源自现代性早期阶段——即欧洲主导的现代性——的发展,而是包括亚洲和其他地方参与的结果,特别是,在这一阶段上的现代性,直接提出了根据多样的和别样的现代性来否定先前遗产的要求。在这一意义上,用"全球现代性"来描述当前状况具有更大的意义。本文通过对既有现代性历史叙事的反思,提出了以欧亚视角重新审视现代性的理论空间及其界限。

文化全球化辨正

文化全球化是一种价值维度与理想诉求,其实质是别一种文化反思、文化批判,即对当下"世界主义"视野中的人类生活文化,即"文化间性"进行的普遍理性反思和整体智性批判。人性是文化全球化的理论依据;对公共性的不懈追求构成了文化全球化的内在动力;明晰价值的限度及其实践化解路径,有可能消除对文化全球化的理论迷茫与现实困惑。文化全球化的关键是全球公益性文化事业的生成,而不仅仅是全球经营性文化产业的教唆。

对“全球现代性:全球资本主义时代的现代性”的进一步反思

现代性随着资本主义的全球化而被全球化。这导致了普遍主义自身的垮台,而不是与一个欧/美现代性相联系的价值的普遍化。"全球现代性"是指这样一个时刻:一种"欧洲中心"的现代性霸权崩溃,碎片化为有关现代的观念的许多文化领域。作为概念的"全球现代性"也致力于超越生产它的条件,因为正是这一条件使得重新预想现代性,将之从以欧洲中心主义为主导的历史想象中的围捕中解救出来,以与之前不同的方式构想它成为可能。

全球现代性视野下的凉山彝区双语教育思考

凉山彝区曾辉煌一时的双语教育走向衰落,是少数民族文化遭遇全球现代性的一种样态,是全球现代性的同化、普遍主义在排除异己过程中所导致的后果。彝族人群体面对这一冲击的"理性"选择是积极"同化",然而在"积极同化"的过程中,少数民族文化在逐渐衰退。面对这种悖论,我们应该正视少数民族双语教育的必要性和重要性;同时采用三语教学,从以往国家倡导的"民汉兼通"人才转变为全球化背景下的"民汉外兼通"人才。

存在论差异与全球现代性问题

当下,有必要从存在论差异透视全球现代性问题及其困局。海德格尔提出的存在论差异及其生存论转向,本身就蕴含着反思西方传统包括反思美国模式、并有可能向东方传统开放的向度,也关联于西方现代思想家如雅斯贝尔斯等有关重建"轴心文明时代"的思想方向。基于世界历史自西向东的拓展,基于非西方自身传统的现代转化,非西方现当代思想应"接着"海德格尔以及雅斯贝尔斯等的努力"往下说",展开全球现代性的生存论阐释。当今世界的全球现代性,正面临新自由主义的新变局及其困局,经济全球化成果无力转向人类多样性文明的互鉴与对话。美国模式蕴含着现代性的张力,但就存在论基础而言,还是西方个体自我本体论的典型,尽管在20世纪60年代以来经历了一波新保守主义的自我调整,但对外而言,作为美国新自由主义基础的帝国霸权、文明冲突论及其冷战思维依然延续,晚近以来其日益强化的焦虑,愈加显示美国模式在存在论上的无根性。面对全球现代性困局,中华文明传统当基于存在论差异以及生存论智慧,展开积极有效的文明沟通与对话,推进全球现代性重构,共襄当今时代人类命运共同体之建构。

从“文化帝国主义”到“全球化”——评汤姆林森的后现代性全球化理论

国内学界多从所谓"文化帝国主义"论即一个现代性的角度理解全球化及其文化后果,而对西方学界的后现代性全球化理论未有充分的认识和评论。汤姆林森是一个极端的后现代性全球化论者,然而他那近乎荒谬的论述则提醒我们去注意以前被忽视的全球化的后现代性方面,从而帮助我们形成一种更加综合和客观的全球化理论,其核心是将全球化提升为一个超越了现代性与后现代性及其对立的新的哲学范畴。

历史社会学视域下的亚洲传统与未来——读杜赞奇《全球现代性的危机——亚洲传统与可持续的未来》

《全球现代性危机——亚洲传统与可持续的未来》是杜赞奇近年的新作,标志着其研究方向的重要转向和最新进展。该书把关注点放在了全球现代性危机和可持续性发展议题上,以中国、印度等亚洲国家与欧美发达国家的对比研究为框架,通过对韦伯传统及其历史社会学理论基础的反思,提出了一系列新的历史社会学理论和观点,如'流转的历史''对话式超越'等。该著作试图突破历史学、社会学、哲学等不同学科的隔阂,更新历史社会学的理论基础,发掘亚洲传统中的思想资源,为亚洲'希望'的未来和现代性危机寻找出路。