内蒙古非物质文化遗产瑰宝——包头剪纸的价值探析

包头剪纸是中国剪纸的重要组成部分,早在2010年就成功申报了国家级非物质文化遗产名录。无论是其艺术审美还是历史文化底蕴都有它的独到之处,这些鲜明的特点又衍生了其独有的历史、文化价值,两者相互依存,密不可分。包头剪纸随着包头历史的发展,不断融合多民族文化传统,是植根流传于包头民间的图形语言符号,也是包头文化、历史发展的一个缩影。研究包头剪纸的价值对增强民族凝聚力和民族文化认同感都有着极其重要的作用。

内蒙古非物质文化遗产的结构类型与空间分布研究

内蒙古自治区有着极为丰富的非物质文化遗产,在我国非物质文化遗产宝库中占有重要地位。内蒙古国家级及自治区级非物质文化遗产是内蒙古非物质文化遗产中具有突出民族文化价值和典范意义的项目,它们集中代表着内蒙古非物质文化遗产的杰出成果,具有突出的保护价值,是优先保护的对象。对这些非物质文化遗产进行科学分类与定量分析,有利于内蒙古非物质文化遗产有效保护机制的建立。

文化生态学视角下非物质文化遗产产业化路径选择——以内蒙古非物质文化遗产为例

文化生态学蕴含着整体、动态的、可持续发展的文化观和辩证的方法论思想,是现代市场经济环境下非物质文化遗产产业化的重要理论指导。文化生态学视角下的内蒙古非物质文化遗产产业化,既遵循了市场经济规律,又尊重了当代文化生态平衡发展的原则,体现的是文化遗产与生态环境的协调共生,推动着自身良性发展、社会效益与区域经济增长的共赢。

文化生态与非物质文化遗产产业化的耦合关系研究——以内蒙古非物质文化遗产为例

文化生态学是生态学和文化学相互渗透结合的新兴学科,蕴含着动态的、整合的方法论思想,为当今非物质文化遗产研究提供了新的、科学的视角。内蒙古非物质文化遗产是内蒙古各民族智慧的结晶和文化的“活化石”,具有珍贵的历史价值和重要的经济价值。产业化经营无论对内蒙古非物质文化遗产自身,还是内蒙古经济都具有不可忽视的现实意义。

略论内蒙古非物质文化遗产的传承与我区学校教育的互动

内蒙古自治区是多民族多元文化共存的区域,是我国非物质文化遗产最为丰富的省区之一。但长期以来,非物质文化遗产的开发和利用被忽视和遗忘。将内蒙古非物质文化遗产纳入各级学校教育体系、培养学生的保护和传承意识、加强相关师资力量的建设是传承和利用我区非物质文化遗产的有效途径,也是提升我区各级学校教育质量的重要手段。

内蒙古非物质文化遗产的保护与传承——以内蒙古呼和浩特市莫尼山非遗小镇为例

非物质文化遗产是我国传统文化中的重要组成部分,它是指各种以非物质形态存在的以人为本的活态文化遗产。位于内蒙古自治区呼和浩特市的莫尼山非遗小镇是展示内蒙古非物质文化遗产的重要场所。小镇以非遗陈列、文化传播为核心,是内蒙古第一个以保护传承非遗活动为主题的大型露天博物馆,给我们提供了丰富、多样的感官体验和精神享受,其动静结合的体验方式,也引发了我们对内蒙古非物质文化遗产如何保护与传承,如何维系民族情感、促进民族团结等方面的思考。

论少数民族地区非物质文化遗产的学校教育价值——以内蒙古非物质文化遗产为例

少数民族地区非物质文化遗产是我国民族文化多样性的重要表征,是人类文明的载体。这些珍贵的活态文化有着丰富的教育内容、多元的表现形式和深刻的精神内涵,能够更直接、更生动、更有效地传承人类文化,有助于提升各民族的文化自信、促进民族文化自觉,对当今各民族民众知识的储备、道德思想的修炼、精神境界的提升和创新意识的培养有着积极影响,具有人文教育、道德教育、爱国主义教育和创新教育价值,是当代民族地区学校不可替代的教育资源。

“一带一路”背景下内蒙古非物质文化遗产的保护与发展研究

非物质文化遗产是民族文化的瑰宝,“一带一路”倡议为内蒙古发展提供机遇,内蒙古需要加强非物质文化遗产的保护与价值体现。在文献研究的基础上,分析发现内蒙古非物质文化遗产发展存在保护意识欠缺、传承主体老龄化、传播机制缺乏创新性等问题。结合“一带一路”倡议背景,内蒙古非物质文化遗产的保护需要以铸牢中华民族共同体意识为主线,坚定文化自信,促进非遗文化交流互鉴;拓宽传承路径,加强非遗主体代际传承;创新传播机制,提高民族文化发展活力等对策和建议。

内蒙古非物质文化遗产传承的根本途径——民族自觉传承

“民族自觉传承”指创造文化遗产的民族自愿承担传承使命、主动进行的文化传承。它与自然状态下的民族自我传承有一定的区别,是民族自我传承在现代的升华,具有了文化自觉的深刻含义。面对文化生态环境的变化,内蒙古非物质文化遗产传承应该成为政府保护工作的重点,通过外力为其创造条件;更需要激发创造文化遗产的民族共同体内的社会成员的责任意识、创造意识、主体意识,增强自身传承的内在动力,以达到持续发展的目的。这是内蒙古非物质文化遗产根本的传承途径。

内蒙古非物质文化遗产保护现状分析

内蒙古非物质文化遗产保护工作已经走过了十几个年头,在中央和地方各部门的共同努力下,保护工作取得了长足的进展:建立了较为规范的非物质文化遗产保护体制;完成了非物质文化遗产的普查认定工作;建立了非物质文化遗产四级名录体系;初步形成非物质文化遗产传承机制并在一定程度上实施了非物质文化遗产的空间维护。尽管取得了一系列成就,但也面临专业机构不健全、人才缺乏;理论研究薄弱;现代化保护模式欠缺;民众保护意识淡漠等问题。

内蒙古非物质文化遗产旅游开发研究

世界范围内脆弱的非物质文化遗产受到全球化、现代化的冲击,面临着被破坏,甚至消亡的危险。保护非物质文化遗产是大势所趋,旅游开发也成为保护的一种途径。内蒙古自治区的非物质文化遗产种类多、价值大,可以进行旅游开发。本文在系统考察内蒙古的非物质文化遗产的基础上,对其旅游开发提出了一些建议,以使非物质文化遗产和旅游业相结合,相互促进,协调发展。

论内蒙古非物质文化遗产的基本价值

内蒙古非物质文化遗产蕴含着各民族文化的精粹,是民族智慧与创造力的重要体现,具有历史、艺术、科学和社会等基本价值。探析内蒙古非物质文化遗产的基本价值,对于传承民族历史文化,推动内蒙古科学研究、文化建设,构建和谐社会,具有十分重要作用,对于增强公民的非物质文化遗产的保护意识,保护非物质文化遗产,也有着积极的意义。

十四年来内蒙古非物质文化遗产保护成就述评

内蒙古非物质文化遗产延续着内蒙古各民族的精神根脉,闪烁着各民族智慧之光,彰显了我国民族文化卓殊的创造力和生命价值。十四年来,内蒙古自治区本着对国家、民族文化传承发展的责任意识相继采取了一系列保护措施,在保护机制、名录体系、传承场所、传承人保护制度、宣传教育、区域性保护等方面的建设取得了积极的进展。这些成就为自治区民族文化遗产的有效保护、活态传承、可持续发展创造了良好的社会环境,也有助于提高自治区民族文化自信、增强民众的保护主体意识,具有突出的现实意义。

内蒙古非物质文化遗产的文化特征阐释

非物质文化遗产都是在特定的生态环境下形成的,根植于不同的自然条件和民族特有的生产实践、经济生活中,注入了该民族的情感、意愿与智慧,是一个动态的有机整体。内蒙古非物质文化遗产就是在与其所依存的自然、经济和人文环境的相互影响和制衡中,生成、发展的,渗透着各民族的文化传统,其静态结构、区域特点以及动态变迁无不体现出草原文化生态的影响和烙印。内蒙古非物质文化遗产是我国民族文化百花园中别具风采的部分,在特殊的生态环境中形成了自己鲜明的文化特征。

论内蒙古非物质文化遗产对中华文明的贡献

内蒙古非物质文化遗产是民族文化的"活化石"与原生态文化遗存,也是中华文明重要组成部分和传承载体。它连绵不断地传承了草原文明,发展了中华文明"多元一体"的深刻内涵,在一定程度上彰显了中华文明的先进性,滋养了中华民族文化精神,对中华文明做出了积极的贡献。

内蒙古非物质文化遗产的经济价值探析

内蒙古非物质文化遗产是内蒙古旅游业发展的最富有魅力的文化资源,也是内蒙古特色民族经济形成的优势文化资源和内蒙古文化产业建设的重要文化资源,具有显著的经济价值。对它的认识和利用,不仅有利于文化资源优势转化为经济优势,为内蒙古经济创造新的增长点;还有助于创建节约型、环保型、资源型社会,促进社会可持续发展;对进一步探索非物质文化遗产保护的新模式,保证内蒙古非物质文化遗产持久发展,也有积极作用。

内蒙古非物质文化遗产旅游开发模式探究

内蒙古非物质文化遗产富集,合理开发、利用这些资源可以促进旅游业飞速发展。本文考查了内蒙古非物质文化现状,总结出特点,分析了5种非物质文化遗产旅游开发模式的优点和劣势,提出来每种模式的开发方向。

内蒙古非物质文化遗产旅游开发研究

随着旅游业的发展,非物质文化遗产在我国各地都受到了高度重视,对其保护工作也日趋完善和成熟,如何使非物质文化遗产的保护与旅游业的发展互相促进,相辅相成。是各地非物质遗产保护中应该重视的一个问题。文章从内蒙古非物质文化遗产特征及旅游价值入手,分析了内蒙古非物质文化遗产旅游开发的可行性,并提出了如何从旅游的角度科学开发内蒙古非物质文化遗产的对策和建议。

论内蒙古非物质文化遗产的历史价值

内蒙古非物质文化遗产丰富多彩、积淀深厚,是人类非物质文化重要的组成部分,它原生态地保留了内蒙古各民族的历史记忆,鲜活地记载了各民族文化的发展与变化,还绵延不断地传承了各民族宝贵的民族精神和文化传统的精华,具有重要的历史价值。

内蒙古非物质文化遗产融入高校艺术设计教育的意义和途径

近几年世界各国对非物质文化遗产的保护和传承越来越重视,成为当前我国文化和教育事业的重要导向。应充分发挥高等艺术设计教育的优势,在非物质文化遗产的保护、继承和发扬等方面有所侧重和加强。本文通过探讨内蒙古地区高校的艺术设计教育融入非物质文化遗产的重要意义和有效途径,从而说明高等教育在保护和传承非物质文化遗产方面发挥重要的作用。