《民法典》的制度传承、宏观模式与重要创新

《民法典》是制度传承和创新的产物。其发挥了《民法通则》的母体作用,实现了《民法总则》到《民法典·总则编》的过渡,坚持身份与财产立法不同变动性;积极推进政策法律化,将社会主义核心价值观、绿色原则等入典;全面吸收了审判经验。《民法典》在法律性质上坚持公私分立、民商合一;形成了总分结合、确认和保护并举的立法结构;在编纂路径上规范逻辑和现实考量相互交融。《民法典》的重要创新有人格权独立成编,建立多元开放便捷的担保制度,实行“宽严相济”的侵权责任等。

制度引擎:非遗传承人能力建设研究

传承人是我国非遗保护的主体,其能力建设是非遗传承人制度建设核心。我国在20多年的非遗保护中,代表性传承人认定标准与管理制度不断完善;传承人技能艺能水平、创新能力、传承传播能力等因为政府出台的系列制度化优势不断增强;在传承人能力建设中探索和完善代表性传承人认定制度、建立代表性传承群体认定制度和“荣誉”退出制度,为传承人赋权、赋能,推进传承人能力朝着更全面、更系统方向发展。

从非物质文化遗产保护工作方针谈文化遗产的保护传承

非物质文化遗产具有的多元性、多样性、共享性,使非遗的保护传承获得广泛的响应。非遗保护的核心任务是对人而非物的保护,传承人是非遗的载体,负有非遗传承和发展的责任。本文对非遗传承人制度、传承机制等核心问题进行了探讨,强调了传统传承方式与现代教学手段结合的重要性,通过提高传承人地位、加强教育培训、促进跨界合作等措施,破解当前非遗传承所面临的瓶颈,确保其可持续性发展。同时还讨论了培育传承环境和鼓励社会参与非遗保护的重要性。我国的文化遗产资源丰富,保护和传承工作任重道远,需要全社会共同努力。法律法规建设是非遗保护的重要环节,需不断完善相关法律制度,以保障非遗保护传承工作的行稳致远。

非物质文化遗产保护视野下的传统武术传承制度研究

传统武术属于非物质文化遗产,具有鲜明的时代价值,在现代文明的冲击下正在逐渐丧失生存的土壤,迫切需要建立一套切实可行的传承制度对其进行保护。在传承制度中需要明确传承的主体、对象、途径、方式、评价方法等,并以法律法规的形式公布,纳入非物质文化遗产保护的整体框架中。

非物质文化遗产传承人制度反思与理论构建

当前,我国非物质文化遗产传承人制度在运作中开始表现出种种弊端。立足学界对传承人制度的反思,传承人研究及保护要走向深入,应该重视传承人的理论研究,而民间故事传承人的理论研究经验值得借鉴。基于此,深化我国非物质文化遗产理论构建应从以下方面突破:一是从传承人与调查者的互动关系进行深入;二是进行传承人群体的比较研究;三是将性别视野引入非物质文化遗产传承人研究。

唐代宗法观念与传承制度──兼论李唐皇室氏族问题

一，陈寅恪先生援引作反对李唐自称为西凉李■后裔的证据中“最强有力者”，我们认为恰好是李唐皇族为西凉后裔而必出于华族的强有力的证据之一。二，宗法制度见之于法律形式，若非自唐始，必定形于唐。三，李唐宗法观念与传承制度，基本上源于周礼。

江永女书传承人制度探析

2006年江永县制定《“女书传人”评选管理办法(试行)》规定了女书代表性传承人的认定、培养标准。女书传承人的培养以现代教育体系下的学校教育和专门女书学堂教育培养为主,打破了女书习得者的原有地域、性别、社会群体范围。江永民间百姓也形成了一套自我认可女书传人的标准:“会说江永土话”“会唱女歌”“会写女书文字”,其中“说土话”和“唱女歌”被认为是重要的女书技能。民间百姓的传承人认可标准为政府评选新的代表性传承人考核指标提供了参考。

非物质文化遗产传承人认定制度的反思——基于乡村秩序裂变语境

从乡村文化秩序的裂变角度来看,传统乡村的文化传承者的存在是基于传统乡村社会人才双向循环流动机制以及乡村社会稳固的团体关系。现代社会城镇化进程带来乡村生活空间及维持秩序发生变化甚至解体,乡村文化精英或技术精英所赖以生存的"旧"团体关系瓦解,部分民间精英以非物质文化遗产传承人认定方式纳入新构建的体系里。然而,非物质文化遗产传承人认定工作完成了技术层面的构建,在文化认同、价值认定上并没有形成有固定内核的群体组织。对此,应从乡村文化角度出发,自下而上看待认定程序,完善"非遗"传承人认定制度。

“武举制”之启示——也谈传统武术传承人制度建设

文章采用了文献资料法、逻辑分析法,分析了武举制的历史意义以及给我们陷于困境的传统武术发展的启示,从理论上提出传统武术的传承人制度建设的对策,为发展传统武术在制度上进行了有益的探讨。

“非遗”代表性传承人制度的逻辑困境与设计改进

非遗代表性传承人制度困境的研究需走出“官方-民间”二元关系的偏理想化分析视角,走向对制度实际变迁过程中多重逻辑关系的解读。纵观代表性传承人制度的变迁历程,国家非遗治理目标的多样性、地方政府对各项非遗治理工作的权衡、市场对代表性传承人称号的价值利用、民众对传承人的传统认知,均深度地参与其中。它们相互作用,形成“耦合”效应,共同影响着代表性传承人制度困境的产生及应对过程。从本质上说,国家、地方政府、市场和民俗生活之间逻辑的欠协调正是导致代表性传承人制度困境的根本原因。因此,促进多重逻辑协同或应成为制度设计改进的核心理念。未来,以非遗的有效传承为中心,在承认各逻辑合理性的基础上,深化多重逻辑协同,或将是代表性传承人制度有效设计改进,走出逻辑困境的方向选择。

不断完善传承人制度--写于2021年“文化和自然遗产日”

今年,“文化和自然遗产日”活动的主题是“人民的非遗人民共享”。人民创造了非遗,理应享受非遗。非遗传承人在创造非遗中具有极其重要的作用,为人民享受非遗作出了重大贡献。2005年开始的中国国家级非物质文化遗产代表性项目名录申报,开传承人认定的先河,非遗传承人最初称为“代表作传承人”,随后定名为“代表性传承人”,并一直沿用至今。

非物质文化遗产代表性传承人的制度设定与多元阐释

非遗代表性传承人制度的完善不仅是制度问题,也是文化问题。该制度虽然从身份界定、权利与义务、社会组织与管理等方面对“非遗代表性传承人”进行了制度层面的意义设定,但是非遗代表性传承人的意义在商品消费文化领域却被重新阐释,成为市场竞争的重要资本。传承人根据身份认同对非遗代表性传承人的意义进行策略性地接受,其中部分传承人更重视商人的身份,利用非遗代表性传承人的品牌价值满足自己盈利的欲望,忽视了官方认定的非遗代表性传承人的社会责任,这导致了非遗传承效果大打折扣。基于此,综合运用培训、财政与监督等方式,强化传承人对官方认定的非遗代表性传承人的身份认同,是改善制度实践效果的可能路径。

论非遗传承中边缘群体的定位及代表性传承人制度的完善

21世纪以来,全国范围内的非遗保护工作如火如荼地展开,众多民间文化遗产进入了政府文化工作视野,各级非遗保护名录制度与代表性传承人制度成为目前国内非遗保护工作的主要体系。这一保护体系的建设为民间文化遗产的发掘与保护提供了新思路并有着突出的成效。但在此基础上,该制度体系外即没有进入该体系的民间文化及文化享有者、文化生产者却处于较为尴尬的处境,甚至与该制度体系形成了消极对立情绪。在此背景下,本文提出非遗保护中"边缘群体"的概念与定位,在对这一群体进行科学分类的基础上,针对群体性传承人认定、传承人类型划分、多类别非遗保护条例建设等问题讨论代表性传承人制度的补充与完善。

对非物质文化遗产传承人制度的思考——以广昌孟戏为例

以对国家非物质文化遗产“广昌孟戏”的田野调查为基础，考察该制度在具体非遗项目中的适用情况，为非遗传承人制度的调整和完善提出建议：根据民意确定传承人人选、考虑认定团体型传承人、建立和完善传承人管理机制。

略论藏传佛教的传承制度

藏传佛教各教派的传承方式大致可以分为师徒传承、法嗣传承、嗣代(家族)传承和活佛转世传承四种。本文对这些不同传承制度的形成和特点进行了分析,指出对于一个教派、一个寺院、一个经院来说,其传承系统是综合运用,错综复杂的,很难在一个教派内把它的传承系统完全分开。

文化原生性视域下非物质文化遗产传承人制度实践与反思

我国的非物质文化遗产传承人制度从推出以来,在实行过程中逐步体现出制度设计中存在的问题,以及运行中出现的矛盾和困境。在当今时代发展背景下,非物质文化遗产的保护工作愈发面临原生性被破坏的风险,非物质文化遗产传承人作为非物质文化遗产文化的承载主体,更容易受到周围环境的影响。坚守传统和拥抱未来这一对矛盾成为阻碍非物质文化遗产传承人实现其价值的重要因素。研究非物质文化遗产的传承需要充分考虑文化原生性的特殊性,在原生性土壤和环境下能够更好促进非物质文化遗产传承人制度发挥其作用。

少数民族节日体育传承路径研究:基于习俗惯制化、传承人和族群化的角度

应用文献资料、专家访谈和民族志方法,以民俗学理论为基础,对云南少数民族节日体育文化传承的原始路径进行研究。结果发现:云南少数民族节日体育从古至今的有效传承,其原始路径依靠的是各民族习俗惯制、传承人、群体化共生共融的传承体系。目前云南少数民族节日体育文化受现代生活方式和文化冲击较大,如何传承少数民族优秀节日体育文化,激活优秀传统民族节日体育文化的当代价值是一个现实的问题。

家族企业代际传承的相关问题理论综述

我国家族企业进入第二代传承的高峰期。家族企业创业者或在位者面临传承继任者的选拔和培养、权力继任、传承交接周期与交接过程、传承前后家族企业公司治理结构转换、传承模式与传承制度、传承意愿等诸多重大现实问题。本文以"家族企业"成功转型为"企业家族"为视角,全面综述家族企业传承前后的重大关键问题,为家族企业成功实施传承计划提供参考指导。

新时期少数民族传统文化的开发利用与传承研究——以贵州省为例

开发利用是民族文化传承的主要方式。近年来,贵州省将少数民族文化资源与经济要素相结合,以生产性开发、创意产业开发、旅游开发等方式进行民族传统文化的传承。但是,民族文化的开发利用和传承也面临着民族地区公共文化服务体系建设经费不足,民族文化资源消失严重,民族文化的开发利用与传承失衡,民族旅游开发过度等问题。为促进民族传统文化的有效传承,需要加强民族地区公共文化服务体系建设,建立民族文化开发利用机制,激励民族文化的传承主体,加强文化传承制度建设。

传统养生文化在高校中的传承与发展

采用文献资料法和逻辑分析法,以高校开展传统养生教学为嵌入点,探讨传统养生文化的特点、传承方式、传承价值及发展意义。研究认为:高校中传统养生文化有知识化、广泛性、内容丰富性、多元化、全面性等特点;结合高等教育特点,得出传统养生文化传承方式有高校传统教学课程、学校规章制度、学生精神层面的心理传承。传统养生文化是学校软实力的重要组成部分,两者相互依存、相互协调、相互发展。