楚卜筮祭祷活动发展变化探究——兼及对秦汉祭祀活动的影响

为适应疆域持续扩大而带来的复杂政治需求,楚卜筮祭祷活动始终处于动态变化之中。楚王室卜筮祭祷活动总体遵周礼而为,然时常有摆脱束缚而自我创新之举。楚域内卜筮祭祷活动一直经历着融合与整饬,其总框架不变,并不断吸收不同因子来满足兼并地区民众的需求。楚与周王朝及其他诸侯国间卜筮祭祷活动也存在着持续的交流与碰撞。伴随楚国卜筮祭祷活动而出现的“太一”,逐渐成为楚人的至上神,它和楚国其他卜筮祭祷要素一道,影响着秦汉的祭祀活动。

荆州枣林铺彭家湾183号、264号楚墓出土卜筮祭祷简

近年来,在对荆州枣林铺古墓群的考古发掘中,有多座小型战国楚墓出土了竹简。本文对其中彭家湾M183、M264出土的卜筮祭祷简进行了考释。彭家湾M183出土竹简12支,所记墓主名"娥",其先祖有"集定君"等,其父官职为"■尹"。彭家湾M264出土竹简1支,所记墓主名"色",对"三世王父"进行祭祷。

楚卜筮祭禱簡所見宗教活動的貴族文化屬性

楚卜筮祭禱簡所載宗教活動,應屬於楚國貴族階層文化。其所反映的楚國天神、地祇和祖先三大類組成的神靈譜系,與商周時期中原的傳統宗教信仰中的神譜結構基本一致。但楚卜筮祭禱行爲帶有强烈的巫術色彩,是一種披着傳統宗教外衣而實施着巫術的宗教行爲,有着直接的個人目的。戰國中晚期,楚國貴族中卜筮祭禱行爲的盛行,是這一時期社會形勢發生重大變化的結果。日書是以陰陽五行、天干地支等爲基礎要素的雜占文化,代表了楚地新興的民間信仰,它與卜筮祭禱簡所反映的傳統宗教體系不是同一體系。

荆州唐維寺M126卜筮祭禱簡釋文補正

本文針對《唐維寺》M126卜筮祭禱簡整理者所作的釋文提出補正,並改釋幾個古文字。具體内容如下:一是將釋文的"今"改釋爲"禽",並將簡文"因其禽"比對其他卜筮祭禱簡作出解釋,對簡文提到的"前禱""■禱"文例加以分析。二是考釋墓主人須嵍産患病部位的字詞。簡3"胸"字異體作■,聲符由"凶"替换爲"工",字形也見於■(《璽彙》3145),研究者根據《古文四聲韻》4.3引《義雲章》"弄"寫作■,將璽印的字形釋爲"弄",本文認爲此説恐有問題。《義雲章》"弄"其上的"工"當是"玉"省)所致,不能作爲釋"弄"的證據。其次,簡1"胸"字作■,可知《包山》"■(■)"字的偏旁"■"就是"匈"的異體。最後對於"扷"的釋讀提出新的意見。

荆州棗林鋪楚墓出土卜筮祭禱簡

2019年5月,在荆州棗林鋪古墓群的两座戰國時期的士級楚墓中發掘出土了少量竹簡,内容均爲卜筮祭禱。其中唐維寺M126出土竹簡8枚,所記年份爲"燕客臧賓問王於郢之歲",墓主名"産",因肩、背等身體疾病而向"""地主""司命""北方"等神靈禱告。竹簡上没有編連痕迹,而是1~2枚用絲帶緊緊纏裹,這種現象爲考古首次發現。熊家灣M43出土竹簡2枚,所記墓主名"?杻y",因疾病向"二天子"禱告。這两批卜筮祭禱簡爲研究楚人的宗教信仰提供了新的實物資料。

戰國楚墓出土卜筮祭禱簡制度探討

戰國楚墓出土的卜筮祭禱簡,記載了墓主職官身份或名字,對於認識墓主信息和楚國墓葬制度等顯得尤爲珍貴。從竹簡契口、簡背刻劃綫與書寫等方面對比分析可知,卜筮祭禱用簡的形制可能與墓主身份、職官有關。對於同爲“封君”的天星觀M1和新蔡葛陵楚墓來説,封地的大小、位置大概也是需要考量的因素,大量的例證似乎顯示卜筮祭禱用簡與貞人無關。

战国楚墓出土卜筮祭祷简文字特点

战国楚墓出土的竹简中,有一类涉及贞卜和祭祷①,其中,贞卜部分往往记载了墓主职官身份或名字,有助于认识墓主信息、墓葬制度、宗教习俗等,显得尤为珍贵。对于这类竹简的具体命名大致有“卜筮记录”②“卜筮祭祷记录”③“卜筮祭祀的记录”①“卜筮祷祠记录”③等称谓。

楚卜筮祭祷简补释四则

在楚国卜筮祭祷简中,一些文字的释读和句意的理解还可以作进一步讨论。望山1号墓77号简的■字应释为"巫"。望山1号墓13号简"不可以复思迁,身疲"的意思是说"不可以再想着迁徙,身体会疲惫"。新蔡楚简甲三212、199-3号简的■字,从"飤"从"贵",应释为"馈"。新蔡楚简甲三71号简的■字,从"卜"从"义",可隶定为""。

荆州望山桥一号楚墓出土卜筮祭祷简及墓葬年代初探

本文从出土概况、竹简形制和简文内容对荆州望山桥一号楚墓出土的5枚卜筮祭祷简作了介绍,并根据楚贵族连续祭祀五代先人的特点对卜筮祭祷简内容作了复原,结合贞人的活动年代,指出墓葬年代大概在楚宣王晚期。

出土简牍所见“祭祀”与“祷祠”

传世文献中,关于祭、祀、祷、祠、祭祀、祷祠等用语和礼法,都有明确规定。祭祀是正祭,为四时常祭;而祷祠则是"非常之祭",即散祭,是因事起祭的临时行为。祭祀的规格高于祷祠。祷是为了解除灾难,它在祠之前举行,而祠则在得偿所愿之后举行,是对祷的还愿之祭。楚简所见的宗教活动中,有固定的"祭祀"行为,而不仅仅只有"祷祠"。楚简中的"内斋"和"野斋",与儒家祭礼中的"致斋"和"散斋"可以对应。所以,将楚地出土的这类简牍命名为"卜筮祭祷简"比较合适。通过楚简、秦简和汉简中关于祭祀、祷祠的用词频率统计,可以分析出,秦人的"祠"就是礼制中的祭祀。此前学者将秦人的"祠"与"祭"对立起来,并由之引申出秦人重实用、重政治,楚人重巫鬼、重祭祀的结论,并无根据。

楚简所见“大水”祭祀内涵试诠——由“大水”祭祀到楚国水崇拜的思考

在卜筮祭祷简中,至上神"太"神理所当然享有最高的祭祀规格,然而通过比较,另一个神祇"大水"也享有与"太"一致的祭品,可见"大水"神在楚人信仰中占据着比较重要的地位。由于史料阙如,"大水"神的具体所指还不甚明确,但是种种材料表明,"大水"指代的应当为自然界中的水。因此,若从宏观的角度来看,"大水"享有与至上神相同的祭祀规格可以说明楚国有着较为深厚的水崇拜传统。通过相关考古材料以及民族学资料等则可以进一步揭示出楚国水崇拜的实质内涵,即水生万物,水与万物创生有着十分密切的关系。

包山楚簡“蒿之”“蒿祭之”獻疑

包山卜筮祭禱簡中數次出現的"蒿之""蒿祭之",一直以來學者圍繞"蒿"字進行討論,意見不一。有認爲"蒿"指蒿草,但對於祭祀中如何使用蒿草,也還存在分歧。我們認爲,?槬W壺銘文"以取鮮,饗祀先王"可與簡文"蒿之""蒿祭之"互參。結合古書記載的植物祭品"白蒿","蒿之""蒿祭之"可能是指使用顔色鮮白的蒿祭祀。

战国至西汉楚地北方信仰的产生与发展

楚民族尚东,但亦重北。在战国楚简卜筮祭祷中,出现了许多北方神的祭祀,远多于其它方位神,尤以河南新蔡葛陵祭祷简为显。战国楚人祭祀的最重要神灵——"太一"、"大水"、"三楚先"等,也含有丰富的北方信息。面临北方民族的历史威胁,南北划分世界的思维定势,也是楚人北方信仰形成与传播的基础。至西汉,楚地"重北"与"尚东"并存的方位信仰在两湖地域已然形成。诞生于楚地的北方信仰,是后世玄武信仰的滥觞。北方信仰的出现及向南发展,是南、北民族大融合的一个标志。

楚简“大水”祀主考略

学界关于楚简"大水"祀主问题众说纷纭,聚讼不决。但是,如果通过相关出土文献及现存史料考证比较,我们可以确定楚国贵族对"大水"的祭祷,包含有民族发展的文化根源性,它是在种族迁徙和融合中难以割舍的民族记忆,把"大水"列于神坛上进行祭祷膜拜,更显示了"大水"具有的无形力量和强大的渗透力,本文更倾向于"大水"为水帝颛顼的说法。

北大秦簡《禹九策》所見鬼神考釋

北大秦簡《禹九策》是一種簡易的數占,在其主體"禹九策"部分,涉及多種爲祟、禱祠之鬼神名號。這些鬼神又見於楚地所出卜筮祭禱簡、戰國秦漢《日書》以及清華簡《筮法·祟》、北大漢簡《荆决》等數術文獻。本文以李零的釋文與注釋爲基礎,在與諸種出土文獻對讀的基礎上,對北大秦簡《禹九策》的鬼神名號做了進一步的考釋,并對這一鬼神系統的特徵做了初步説明。

楚贵族的信仰与仪式——以考古发现中的楚国高等级贵族祭祀资料为视角

卜筮祭祷简对于祭祷对象及其所用祭品的区分,显示了楚贵族的祭祀类似于墓内随葬的礼器,具有等级性的差异;卜筮祭祷简中用玉祭祀的记载,与熊家冢、冯家冢两处楚王陵园祭祀坑出土的玉器相吻合,从文字记录与出土实物两个方面印证了楚国高等级贵族用玉祭祀的特点;楚国高等级贵族墓葬的腰坑殉葬牺牲的种类,与墓主身份有关,也是楚国祭祀等级差异的一个表现。

新蔡葛陵楚简所见的祖先系统

本文结合近年出土的卜筮祭祷简,探讨新蔡楚简中所见的祖先受祭对象及战国时楚人祖先系统的一些情况。在众多的远祖中,老童、祝融、鬻熊被选出固定成为必受祭祀的"三楚先"。从鬻熊之子熊丽开始到楚武王,则被当作一个整体"荆王"受祭。迁都至郢的楚文王到离墓主最近的一世楚先王则被当作与"荆王"相续的一个整体受祭。墓主对于直系先人和近世先人的祭祀,情况较为复杂。此外,重要的女性祖先也出现在楚人的祖先祭祀系统中。

战国 包山楚简《集箸》

包山楚简大部分属于楚国官方文书的实物,是研究楚国文字书法的极好材料。这批竹简内容分为三类:一为文书,数量最大,系多人书写;二为卜筮祭祷记录,数量较少。