楚卜筮祭禱簡所見宗教活動的貴族文化屬性

楚卜筮祭禱簡所載宗教活動,應屬於楚國貴族階層文化。其所反映的楚國天神、地祇和祖先三大類組成的神靈譜系,與商周時期中原的傳統宗教信仰中的神譜結構基本一致。但楚卜筮祭禱行爲帶有强烈的巫術色彩,是一種披着傳統宗教外衣而實施着巫術的宗教行爲,有着直接的個人目的。戰國中晚期,楚國貴族中卜筮祭禱行爲的盛行,是這一時期社會形勢發生重大變化的結果。日書是以陰陽五行、天干地支等爲基礎要素的雜占文化,代表了楚地新興的民間信仰,它與卜筮祭禱簡所反映的傳統宗教體系不是同一體系。

楚墓卜筮簡説辭中的“樂”“百”“贛”

楚墓卜筮簡説辭所説禱祠鬼神的方法中,有“樂”“百”“贛”三種。本文在學術界已有研究成果的基礎上,結合有關文獻,對“樂”“百”“贛”簡文及其相關問題進行全面梳理和探討,提出一些新的意見。

荆州唐維寺M126卜筮祭禱簡釋文補正

本文針對《唐維寺》M126卜筮祭禱簡整理者所作的釋文提出補正,並改釋幾個古文字。具體内容如下:一是將釋文的"今"改釋爲"禽",並將簡文"因其禽"比對其他卜筮祭禱簡作出解釋,對簡文提到的"前禱""■禱"文例加以分析。二是考釋墓主人須嵍産患病部位的字詞。簡3"胸"字異體作■,聲符由"凶"替换爲"工",字形也見於■(《璽彙》3145),研究者根據《古文四聲韻》4.3引《義雲章》"弄"寫作■,將璽印的字形釋爲"弄",本文認爲此説恐有問題。《義雲章》"弄"其上的"工"當是"玉"省)所致,不能作爲釋"弄"的證據。其次,簡1"胸"字作■,可知《包山》"■(■)"字的偏旁"■"就是"匈"的異體。最後對於"扷"的釋讀提出新的意見。

战国至西汉楚地北方信仰的产生与发展

楚民族尚东,但亦重北。在战国楚简卜筮祭祷中,出现了许多北方神的祭祀,远多于其它方位神,尤以河南新蔡葛陵祭祷简为显。战国楚人祭祀的最重要神灵——"太一"、"大水"、"三楚先"等,也含有丰富的北方信息。面临北方民族的历史威胁,南北划分世界的思维定势,也是楚人北方信仰形成与传播的基础。至西汉,楚地"重北"与"尚东"并存的方位信仰在两湖地域已然形成。诞生于楚地的北方信仰,是后世玄武信仰的滥觞。北方信仰的出现及向南发展,是南、北民族大融合的一个标志。

出土简牍所见“祭祀”与“祷祠”

传世文献中,关于祭、祀、祷、祠、祭祀、祷祠等用语和礼法,都有明确规定。祭祀是正祭,为四时常祭;而祷祠则是"非常之祭",即散祭,是因事起祭的临时行为。祭祀的规格高于祷祠。祷是为了解除灾难,它在祠之前举行,而祠则在得偿所愿之后举行,是对祷的还愿之祭。楚简所见的宗教活动中,有固定的"祭祀"行为,而不仅仅只有"祷祠"。楚简中的"内斋"和"野斋",与儒家祭礼中的"致斋"和"散斋"可以对应。所以,将楚地出土的这类简牍命名为"卜筮祭祷简"比较合适。通过楚简、秦简和汉简中关于祭祀、祷祠的用词频率统计,可以分析出,秦人的"祠"就是礼制中的祭祀。此前学者将秦人的"祠"与"祭"对立起来,并由之引申出秦人重实用、重政治,楚人重巫鬼、重祭祀的结论,并无根据。

楚卜筮祭祷简补释四则

在楚国卜筮祭祷简中,一些文字的释读和句意的理解还可以作进一步讨论。望山1号墓77号简的■字应释为"巫"。望山1号墓13号简"不可以复思迁,身疲"的意思是说"不可以再想着迁徙,身体会疲惫"。新蔡楚简甲三212、199-3号简的■字,从"飤"从"贵",应释为"馈"。新蔡楚简甲三71号简的■字,从"卜"从"义",可隶定为""。

楚简所见“大水”祭祀内涵试诠——由“大水”祭祀到楚国水崇拜的思考

在卜筮祭祷简中,至上神"太"神理所当然享有最高的祭祀规格,然而通过比较,另一个神祇"大水"也享有与"太"一致的祭品,可见"大水"神在楚人信仰中占据着比较重要的地位。由于史料阙如,"大水"神的具体所指还不甚明确,但是种种材料表明,"大水"指代的应当为自然界中的水。因此,若从宏观的角度来看,"大水"享有与至上神相同的祭祀规格可以说明楚国有着较为深厚的水崇拜传统。通过相关考古材料以及民族学资料等则可以进一步揭示出楚国水崇拜的实质内涵,即水生万物,水与万物创生有着十分密切的关系。

荆州望山桥一号楚墓出土卜筮祭祷简及墓葬年代初探

本文从出土概况、竹简形制和简文内容对荆州望山桥一号楚墓出土的5枚卜筮祭祷简作了介绍,并根据楚贵族连续祭祀五代先人的特点对卜筮祭祷简内容作了复原,结合贞人的活动年代,指出墓葬年代大概在楚宣王晚期。

北大秦簡《禹九策》所見鬼神考釋

北大秦簡《禹九策》是一種簡易的數占,在其主體"禹九策"部分,涉及多種爲祟、禱祠之鬼神名號。這些鬼神又見於楚地所出卜筮祭禱簡、戰國秦漢《日書》以及清華簡《筮法·祟》、北大漢簡《荆决》等數術文獻。本文以李零的釋文與注釋爲基礎,在與諸種出土文獻對讀的基礎上,對北大秦簡《禹九策》的鬼神名號做了進一步的考釋,并對這一鬼神系統的特徵做了初步説明。