历史唯物主义视阈中的女性思维方式探析

女性作为社会实践主体的"半边天",其思维方式的变革和发展在社会历史的发展中一直发挥着难以替代的重要作用。但源于社会分工等历史因素的影响,人们对女性思维方式的理解存在诸多偏差。如何汲取女权主义运动的理论精华,与时俱进地发展女性思维方式,成为现代化语境下的时代课题。在历史唯物主义视阈中探寻女性思维方式的三个基本维度是:从女性思维方式产生的社会实践根源出发,在感性思维和理性思维的辩证统一中理解其内涵与特征;在历史性的基础上推进女性思维方式向整体型和关系型的时代性转换;从生产实践方式优化、女性知识结构调整以及对现代思维规律的把握中,探索当代女性思维方式科学化的实践路径。

实践观点的思维方式与历史唯物主义的相通性——基于唯物史观之上的马克思主义哲学性质的探讨

实践观点的思维方式强调马克思关于"实践的本质的发现"——"实践的、人类感性活动";而把历史唯物主义视作马克思世界观的孙正聿老师认为"历史"就是"人的活动",即以"他们的活动和他们的物质生活条件"作为"现实的前提"。从上述各自强调的立足点上可以看出,二者强调的核心内容应是马克思的唯物史观(社会有机结构论),只有立足于唯物史观,才能理解二者对于马克思哲学性质的表述,也才能更好地理解唯物史观作为马克思实现政治理想(人的自由的实现)的思想武器的真实历史内涵。

历史唯物主义与历史必然性——对两种不同思维方式的辨析

马克思是在批判旧哲学的基础上创建了历史唯物主义的。历史唯物主义体现的是与传统哲学不同的思维方式,我们应该对他所提出的历史必然性作出不同的理解。传统哲学的思维方式是封闭的、肯定的、科学的,所以历史必然性在它那里就表现了永恒不变之道;而历史唯物主义的思维方式是开放的、否定的、辩证的,所以历史必然性在它那里就表现为革命的价值理想。

论历史唯物主义视阈下的生态危机

随着社会的不断发展,生态问题逐渐演变成生态危机,人们开始重新审视和思考生态危机的出现与人类社会的生存、发展模式之间的联系。以历史唯物主义为切入点,通过剖析生产力、生产关系、生产方式、上层建筑与社会状况之间的关系,论证了资本主义的生产方式是生态危机出现的根源。在历史唯物主义的指导下,提出了以打破资本主义生产方式所遵循的逻辑为主,以合理运用科学技术、生态制度规范、改善意识形态等途径为辅,共同化解生态危机,构建和谐社会的途径。

资本逻辑与历史唯物主义的三重内涵

哲学是以表征时代精神的方式来面对现实的。历史唯物主义对现实的把握,并不是再现资本主义时代的诸种社会表象,而是表征了"资本关系统治全部社会现实"的资本主义时代精神并使自身成为"时代精神的精华",从而塑造和引导了无产阶级争取从资本关系的统治中解放出来、把人类生活的现实变成理想的现实的新的时代精神。从这个意义上来说,对资本逻辑的批判分析构成了历史唯物主义面对社会现实的基本方式,这种批判对历史唯物主义的思维方式、世界图景和伦理诉求这三重理论内涵均产生了决定性影响。

何为“历史唯物主义”?

"历史唯物主义"作为"现代唯物主义",其基本内涵应当从"哲学思维方式"的角度来确定,即抛弃一切脱离现实历史的抽象观念,按照社会历史自身的本来面貌理解社会历史问题。然而,历史唯物主义的思维方式并不是经验主义或实证主义的,它不仅与黑格尔的思辨唯心主义针锋相对,更是对费尔巴哈的直观唯物主义的超越。历史唯物主义的理论目标也不是要建构一门类似自然科学的历史科学,而是要寻求和确定"人的解放"或"共产主义"的现实条件,资本主义生产方式批判构成其核心问题,批判性是其基本理论本性。

历史唯物主义视阈中的文化概念

文化作为人类社会生活的重要特征,国内外学者倾注了极大的注意力,然而,至今却没有能从本质上揭示文化概念,严重迟滞了文化研究的进展,因为一个准确的概念往往是一门科学成熟的标志。从历史唯物主义视阈对文化概念进行揭示:文化是人类的生活方式,包括行为方式和思维方式。

究竟谁是创立历史唯物主义的第一小提琴手

文章指出创立历史唯物主义的第一小提琴手是马克思而不是恩格斯。因为,第一,《德意志意识形态》遗稿的手笔主要出自谁,这只是形式,而马克思主导两人写作的思想才是实质;第二,马克思自1843年11月加入共产主义者行列后,对共产主义的态度始终是坚定的,他与恩格斯的思想并不矛盾;第三,马克思对“抽象的人”的学说的科学而彻底的批判无疑早于恩格斯,之所以能如此,关键在于马克思是从实践去理解人的。文章还指出,不理解马克思从实践去理解人和事物的新思维方式及其重要意义,是广松涉作出错误判断的根本原因。

意识形态批判与历史唯物主义的理论特质

意识形态批判对于历史唯物主义创立具有实质性意义,意识形态批判充分彰显出历史唯物主义的本质特性。作为历史唯物主义的根本旨趣,人的自由解放的理念是通过与各种抽象的人本主义意识形态观念的斗争而逐渐确立起来并获得其独特性内涵的。人的自由解放的真实内涵就是现实的个人的个性自由和全面发展,其核心是"劳动向自主活动的转化"和"过去受制约的交往向个人本身的交往的转化"。历史唯物主义的核心问题,是要确定对人的自由解放的现实条件与现实途径。在批判意识形态理论的唯心主义的思维方式的基础上,马克思确立起了"从物质实践出发解释观念的形成"的历史唯物主义的思维方式。

从“意识的经验科学”到意识形态的历史唯物主义阐释——理解马克思哲学与黑格尔哲学关系的一个视角

"意识"问题是"思维与存在的关系"这一西方哲学基本问题中的核心问题,黑格尔在继承康德主观能动性的基础上,将其发展为"意识的经验科学",其实质是自我意识向绝对理性的逻辑演进,在思维方式上体现出独断性、封闭性和非历史性,政治态度上则体现为资本主义制度的永恒性和社会发展进程的保守性。从"意识"问题的角度理解马克思哲学与黑格尔哲学的关系,有助于消除作为意识形态的黑格尔哲学对马克思哲学产生的消极影响。马克思在以意识形态批判的方式扬弃了黑格尔哲学的同时,对意识形态产生的原因和功能进行了历史唯物主义的阐释,从而有助于抵制并克服传统形而上学思维方式对马克思哲学所具有的革命性的消解和侵蚀。

试论历史唯物主义的双重属性

历史唯物主义具有哲学逻辑和社会学双重属性。其哲学属性在于，从坚持物质资料生产这一逻辑前提出发，揭示人的本质之谜，完成了一元论历史观的哲学创新。其社会学属性在于，为研究社会结构和人的社会化提供了方法论原则。两种属性的统一在于，把社会实践看作社会生活的本质，并坚持用历史说明人的思维方式。把握其双重属性，有助于开拓历史唯物主义的研究空间。

重新认识辩证唯物主义和历史唯物主义的统一

如何从马克思的哲学变革出发确立马克思主义哲学的真正基础和本质的问题,至今并没有得到很好地解决。理论和实践都要求按马克思主义哲学的真正基础和本质重新设计马克思主义哲学体系。但是要想突破现行的哲学体系,必须从弄清辩证唯物主义和历史唯物主义究竟是什么关系这个问题入手。

由“价值性”批判到“前提性”批判——哲学思维方式变革语境下的马克思生态思想

马克思以异化逻辑为叙事方式,从对资本主义社会条件下人与自然关系异化的“价值性”批判出发,经由实践观变革综合了思维与存在的抽象对立,超越了两极对立的形而上学思维方式。并且,立足于资本主义经济现实,揭露了资本主义生产关系是造成生态危机的深层根源。最终,对资本主义生产关系的“前提性”批判成为马克思生态思想的理论落脚点。“价值性”批判立足于人的基础存在方式——生产劳动,从价值层面深刻批判了资本主义社会人与自然关系异化的存在事实,而尚未深入到作为资本主义存在之“形式规定”的生产关系。“前提性”批判则直指存在本质,是在资本主义“存在悖论”的事实基础上,以“解剖学”的方式对资本主义生产关系和生产方式进行深入考察,在本质层面真正开显了人与自然关系异化的社会历史根源。对生态危机由“价值性”到“前提性”的批判历程与实践观变革具有深度的理论关联——马克思生态思想的科学化离不开哲学思维方式的变革。从哲学思维方式变革的理论视角切入,不仅能够深化对马克思生态思想的理解,而且能够科学揭示新时代中国特色社会主义生态文明建设深层的思维逻辑与实践逻辑。

生态学马克思主义对资本主义生产方式的生态批判及其当代价值

与西方其他绿色思潮抽象地从文化价值观的维度反思生态环境危机的根源不同,生态学马克思主义通过对资本主义生产方式运行机制的内在逻辑进行生态审视,揭露资本主义生产的利润逻辑、积累逻辑和竞争逻辑与生态逻辑之间存在不可调和的矛盾。他们提出,如果要从根本上化解资本主义社会人与自然的矛盾,防止资本主义生产方式对自然的破坏和人的损害,需要实现文化价值观和社会生产方式的双重转变,并且社会生产方式和经济结构的变革最为根本。这一思想虽然是生态学马克思主义对当代西方社会发展所面临的生态环境问题所作的反思,存在着如何借助生态运动和社会主义运动来实现其生态社会主义理想的现实困境,但这不仅有利于我们深化对当代资本主义结构性矛盾以及生产方式矛盾的理解,而且还对于我们拓展历史唯物主义的绿色内涵、厘清生产方式与生态环境问题之间的内在勾连和注重经济增长方式的生态转型,具有重要的理论价值和现实意义。

解析生态女性主义对“父权制”世界观及二元式思维方式的批判

生态女性主义尝试寻求普遍存在于社会中的贬低女人与贬低自然之间的关系,发现他们源于同一个根源:"父权制"世界观和二元式思维方式。要实现女性的真正解放和解决生态危机问题,就必须彻底批判和摒弃"父权制"世界观和二元式思维方式。

从生态思维方式三个视角分析社会主义核心价值体系

社会主义核心价值体系已成为学术界研究的热点。如何从新的角度深入理解社会主义核心价值体系,是研究走向纵深的必然要求。通过生态思维方式,基于生态学研究理论与方法,运用开放性、预见性、和谐性的思维视角解读社会主义核心价值体系,领悟普遍联系性、永恒发展性、对立统一性等特征。运用生态思维方式解读社会主义核心价值体系,具有一定的理论价值和实践意义。

社会主义核心价值体系的生态思维方式解读——基于系统整体性视角分析

近年来,社会主义核心价值观日益深入人心,但人们对更早就已经提出的社会主义核心价值体系的关注度却日趋减少。实际上,这两者是相辅相成的。价值观是价值体系的凝练,而价值体系则是价值观的集中表现。基于目前的研究现状,运用生态思维方式重新解读社会主义核心价值体系,具有一定的现实意义。

生态学思维方式:辩证思维方式的当代典型形态

可持续发展攸关全人类前途命运,离不开辩证思维方式的引导。辩证思维方式并非是一成不变的,而是具有历史性。迄今为止,已表现出四种基本形态:即矛盾思维形态、系统思维形态、信息思维形态和生态思维形态。生态学思维方式的崛起是现代科技革命和生态危机的必然产物,因其不仅具有辩证思维方式的基本特征即对立统一性、普遍联系性和永恒发展性,而且是在吸收、借鉴、综合当代科学和哲学最新理论成果及其思维方式精华的基础上形成发展起来的,所以是辩证思维方式的当代典型形态。

论科学对人类生态意识的萌生与生态思维方式形成的影响

人类中心主义价值观以及科学技术的发展和运用带来了日益严重的生态危机,但这并非是它们本身有何错误。问题的根源在于其发挥作用的制度基础,即资本主义制度和生产方式同生态之间的内在矛盾。事实上,人类生态意识的萌生和生态思维方式的形成与科学的发展是同一历史过程,那种借口马克思的历史唯物主义秉承人类中心论和肯定科学技术的立场,而把历史唯物主义同生态学对立起来的观点是站不住脚的。

马克思哲学思维方式变革视角下“生态生产力”论析

“生态生产力”内含的革命性变革在很大程度上体现着马克思在18世纪中叶所实现的“哲学革命”的理论成果和思想遗产。仅仅在具体的生产层面来理解“生态生产力”,必然会出现简单化和片面化的倾向。就根本意义而言,“生态生产力”具有超越具体经济事物层面更为深刻的社会内容和表现形式。在马克思主义的语境下,以思维方式变革为基础的“生态生产力”所展现的是价值取向、运行机制、思维方式及伦理价值的全方位变革。“生态生产力”实现的这种变革,既是社会生产力发展到一定阶段后的产物,更是人类思维观发生变革后的产物。“生态生产力”在哲学层面的变革反映到“思维观”的层面事实上就是由传统主客对立的“线性思维”到主客统一的“系统思维”和“综合性思维”的变革。只有在深刻认识生态生产力内涵的思维方式变革的前提下,才能更快地使“生态化”理念成为现代社会人类生存发展之核心价值规范。