原生态文化保护与开发研究综述

从旅游开发、非物质文化遗产、新农村建设、文化传播等角度,梳理国内有关原生态文化保护研究成果,并对贵州、云南原生态文化保护与开发案例进行分析。

原生态民族文化开发性保护与经济协调发展

原生态民族文化最大特点在于其保持相对完整的文化民族性和显著地域性。在经济建设与发展进程中,如何正确处理好原生态民族文化"保护"与"发展"的辩证关系,如何实现民族性与开放性有机结合、原生性与产业性现实结合、观念性与商业性有机统一,强调原生态民族文化保护性开发对于国家民族文化力建设是重要的现实问题。

怒江原生态民族文化的旅游开发与保护

丰富的民族文化和文化的独特性是怒江发展旅游业的重要资源,也是其发展旅游业得天独厚的条件。目前,怒江民族文化旅游虽然只在几个区域进行了初步的开发,但如云南其他许多地方一样,同样面临着民族文化消极变迁的问题。所以,怒江民族文化在旅游开发的过程中应当学习和借鉴其他地区成功的经验和避免其消极的副作用,采取一些积极措施,以保护和传承民族传统文化。同时,也使怒江民族文化在开发和保护中为当地人民造福。

在“水”中保护 在“用”中发展——以翁丁佤族原生态民族文化的保护与开发为例

翁丁佤族原生态民族文化村是云南省第一批非物质文化单位,在发展旅游业的过程中其保护与开发并重,既注重在少数民族社区生活之"水"中对文化进行活态传承,又不囿于民族文化主体自身之"用",针对现代社会日趋多元的价值诉求,依托市场平台,借助多元力量促进少数民族文化发展。

正确处理原生态民族文化旅游资源的开发利用与保护传承的关系——以黔西南州为例

如何充分开发利用少数民族地区原生态民族文化旅游资源促进其经济社会发展、促进少数民族人民生活水平提高是当前少数民族地区迫切需要解决的问题。这一问题的实质是原生态民族文化旅游资源的开发利用与保护传承能否及如何辩证统一实现互利共赢。事实上,原生态民族文化旅游资源的开发利用与保护传承并不只有对立性,更具有统一性,二者是一种辩证统一的关系。只有正确理解原生态民族文化旅游的实质,准确定位,科学规划,严格落实保护政策,才能实现其开发利用与保护传承的辩证统一和互利共赢。

草原生态文化资源开发与保护的协同分析

以前后台理论为支撑,深入分析了草原生态文化资源的前台与后台发展状况:过度开发与保护乏力,使草原生态文化甚至草原区域的可持续发展陷入窘境,因而协同前后台发展十分必要;继而探索二者协同于帷幕区的可能性及模式,在此基础上构建草原生态文化资源的协同发展模型。

土家族“原生态”文化的挖掘、保护与开发

土家族是一个古老而年轻的民族,拥有500多万人口,主要分布于湘鄂渝黔边区的丘陵地带,以武陵东脉和清江流域为中心,西抵贵州梵净山和乌江,东接彝陵和江汉,北界巫山长江,南控兰澧芷沅,方圆约10万平方公里。早在夏商周时代,土家族先民就曾活动于渭水流域一带,后由于历史的种种原因,他们辗转迁徙于嘉陵江、

浅析民族地区原生态文化开发与保护

民族地区原生态文化是少数民族居住地(社区)自然环境与社会人文环境关系的总和,表现为原始的、民族民间的、传统的文化。处理好民族地区原生态文化开发与保护的辩证关系,解决好原生态文化开发与保护中存在的问题,关系到民族地区经济、文化、社会、自然的和谐发展。

现代语境中原生态民族文化保护与开发

面临经济社会发展的新要求,通过吸收融合一切外来文化的优秀部分,能够使原生态民族文化既能保持自身优势,又能适应当今时代的要求,为经济社会发展提出新理念,对经济社会发展起推动作用。在经济社会快速发展的同时,保护与开发原生态民族文化,使其在保护中得以开发,在开发中得以保护,从而正确处理好"保护"与"开发"的关系。

旅游开发中非物质文化遗产的“原生态”保护研究

在旅游开发的过程中往往会由于过度商业化的开发而忽略对于非物质文化遗产的"原生态"保护,从而导致文化遗产丧失精神内核,不利于非物质文化遗产的传承与保护,不利于民族精神的传承与发扬。本文将对非物质文化遗产与旅游开发的关系进行论述,并就如何进行旅游开发中非物质文化遗产的"原生态"保护进行探究。

四川北川羌族茶文化景观的保护与开发

文化景观是因人类活动形成的景观,它深刻地反映了人类与自然之间相互作用的历程,是人类的宝贵遗产,也是旅游开发中重要的资源。在乡村振兴背景下,加强对农业景观的保护和开发,对促进乡村经济的发展具有重要意义。以四川北川羌族茶文化景观为例,在分析文化景观的含义和羌族茶文化景观主要构成要素基础上,对北川羌族茶文化景观的保护与开发提出了具体措施。

原生态文化概念与非物质文化保护和传承的原则

非物质文化是一个民族价值观的反映,是民族情感的寄托,是民族精神和民族性格的体现。要使非物质文化遗产尤其是那些最能体现民族特性的原生态文化得到更科学有效的保护与传承,就必须遵循文化发展的客观规律,遵循一些基本原则,处理好一些基本关系,在了解非物质文化特点的基础上,以科学的手段和发展的眼光对待非物质文化遗产。

原生态侗族文化旅游开发研究——以三江县高友侗寨为例

至今仍基本保持原貌的侗族百家宴、侗族大歌表演等原生态文化已成为三江县高友侗寨最宝贵、最具有吸引力的旅游资源。随着开发程度的提高,高友侗寨原生态民族文化同样面临着市场化的冲击。有关部门及高友侗寨应采取措施保护独特的旅游资源,依托原生态侗族文化把旅游业作为经济的支柱产业来发展,走一条原生态民族文化可持续发展之路。

原生态文化的界定及其保护

原生态文化的学术界定历来存在极大纷争,原生态文化虽在概念的界定上有不严格之处,但从实践的角度看,有其存在的合理性,由此提出原生态文化的大概念观点。只有尽快确立原生态文化著作权的立法,通过引进民间资本、借助现代媒体等手段,建立健全原生态文化保护机制,才能达到对原生态文化既保护又开发的目的。

原生态文化视野下少数民族口述史料的保护研究——以土家族为例

原生态文化具有鲜明的地方特色和民族特征,其中无文字民族的口述文化就很有代表性。但在全球化的冲击下,目前濒临消失,如何有效抢救、保护与利用这些资源,是当前亟待解决的问题。为此,吉首大学图书馆以土家族为研究个案,对土家族濒危口述史料进行系统的征编与保护研究,以期有效推动我国少数民族原生态文化的传承与保护。

原生态文化 贵州如何保护与开发

原生态文化的保护,关键是必须考虑主体受益的价值以及需要这种原生态文化的人的价值。从这两个方面去研究它的价值,对原生态文化的保护和利用才能真正做到有机的统一。

秀山花灯品牌开发应慎行——海洋花灯原生态文化保护的思考

2006年国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产中,秀山花灯作为民俗类项目当选。海洋花灯作为秀山花灯的重要花灯流派之一,倍受当地民众拥戴与喜爱。近两年多来,随着渝东南旅游事业的发展,海洋花灯的商业开发已势在必行。在商业开发规划中如何保护好海洋花灯的原生态文化环境,是海洋花灯在民间长期传承的基础。秀山花灯的海洋花灯商业开发需慎行。

非物质文化遗产原生态保护三议

非物质文化遗产究竟需不需要进行原生态保护,是每个非物质文化遗产人必须回答的问题。因为它直接关系到非物质文化遗产的科学认定、科学传承与科学保护三大问题。本文将从什么是原生态保护,为什么实施原生态保护以及怎样实施原生态保护三个维度,对非物质文化遗产原生态保护问题进行系统的阐述与说明。

原生态民族文化旅游开发及民族文化传承与发展

论述了原生态民族文化及其原生态民族文化旅游开发的文化均衡关系,探讨了社会发展和旅游开发产生的民族文化变迁的因素,对原生态民族文化旅游开发中民族文化的传承与发展提出了策略。

原生态民歌的文化价值及其保护与传承途径研究

阐述了原生态民歌的基本内涵、艺术魅力和文化价值,剖析了原生态民歌目前的生存现状,在此基础上进一步对原生态民歌保护与传承的基本途径提出了若干建议,认为,原生态民歌具有极强的艺术魅力和很高的文化价值,它在文化、历史、社会、哲学、审美等方面具有一定的研究价值,它是民族声乐创作的源泉,是人们精神文化的食粮;并提出了保护与传承原生态民歌的基本措施和途径,包括努力营造良好的传播文化氛围、运用现代科技手段完整地保存、让原生态民歌走进学校课堂、借鉴国外成功经验及加大扶持力度等。