口头非物质文化遗产的物质层面——兼谈口头和非物质文化遗产的保护

口头非物质文化遗产的呈现形式并非都是非物质的,物质层面是口头和非物质文化遗产的载体。联合国教科文组织提出文化空间的概念,口头非物质文化遗产所依托的文化空间也是物质的。应该从口头非物质文化遗产的生存环境去探讨其与物质文化遗产的关系。

论口头非物质文化遗产对方言保护与传承的影响——以常州“口头非遗”为例

方言消失与抢救方言已成为当下不能回避的课题,人们已经意识到方言消失对地方文化流失带来的严重后果。方言与口头非物质文化遗产相互依存,方言是"口头非遗"的载体,"口头非遗"也成为方言的自然栖息地,以口头非物质文化遗产传承为切入口来保护与传承方言不失为一种新方法与新途径,从而使地方文化与方言获得传承的双赢。

口头非物质文化遗产保护——以贵州彝族为例

贵州彝族作为西部比较大的少数民族,具有丰富的口头非物质文化遗产。包括史诗歌谣、神话传说、民间故事、口头文学等。应当对其建立科学的传承机制、加大抢救的力度、进行深入的挖掘整理。并加强对口头非物质文化遗产的开发利用,使之服务于社会,获取效益。

教育传承:关于开设《中国口头及非物质文化遗产代表作》课程的建议

口头及非物质文化遗产的保护和传承是人类社会处在现代化和科技化高度发展、经济全球化和文化多元化同时并存的时代趋势下,尊重历史文化和不同民族、地域文化意识的全面觉醒。“教育传承”是联合国教科文组织和中国政府为了更好地保护和传承人类优秀的非物质文化遗产所倡导的一种途径。本文根据联合国教科文组织和中国政府对学校“教育传承”的要求和武汉音乐学院艺术管理专业培养人才的需要,而提出了开设《中国口头及非物质文化遗产代表作》课程的建议,并对课程内容的设置以及当前传统音乐教育中存在的以传授汉族音乐为中心内容,以辞书、教材上的“标准知识”为蓝本的种种弊端,提出了建立平等、多元,以“地方性知识”为主的教育理念。

口头和非物质文化遗产与中国国民教育

中国有着极为丰富的口头和非物质文化遗产,但是面临着诸多危机。尤其是在社会转型的过程中,许多传统的文化遗产遭到忽略、遗忘,甚至失落了。有鉴于此,人们应该认识到口头非物质文化遗产的重要性,应该在中国的国民教育体系中加强这方面的教育力度,从而更好地服务于振兴中华的使命。

少数民族口头和非物质文化遗产的价值审视

本文基于对我国少数民族口头与非物质文化遗产价值内涵的分析,通过语言学、历史学、民俗学、艺术学、天文学、医药学等多学科观点及实例的阐释,对少数民族口头与非物质文化遗产的价值进行了审视。

人类口头和非物质文化遗产代表作 黎族传统纺染织绣技艺

黎族传统纺染织绣技艺是中国海南省黎族妇女创造的一种纺织技艺,它集纺、染、织、绣于一体,用棉线、麻线和其他纤维等材料做衣服和其他日常用品。黎族妇女从小就从母亲那里学习扎染经纱布、双面绣、单面提花织等纺织技艺。母亲们通过口传心授,传授技能。黎族妇女仅凭自己的丰富想象力和对传统样式的了解来设计纺织图案。在没有书面语言的情况下,这些图案便成为黎族历史、文化传奇、宗教仪式、禁忌、信仰、传统和民俗的记录者。

人类口头和非物质文化遗产代表作阿塞拜疆木卡姆

阿塞拜疆木卡姆是一种结构严谨的传统乐种,十分适于即兴表演。木卡姆被视为阿塞拜疆的古典音乐,吸收了源自民族的歌颂英雄业绩的行吟诗人的曲调、节奏和表演技巧,在全国各地的各种场合都能听到木卡姆的演唱。这一含有装饰音的乐种,由一位男性或女性歌手演唱,与传统乐器的演奏,特别是“塔尔”(长柄十一弦琴)、卡曼沙(四弦琴)、达夫(一种大型手鼓)的乐手配合表演。木卡姆不可能以固定的形式流传,流行的各种乐曲版本,都是由不同的宗师传承下来。他们培养各自的弟子,使其具备即兴发挥的微妙艺术素养和熟练的技巧,能够表现该乐种的多种艺术形式,这些艺术形式也就赖以保存下来。

人类口头和非物质文化遗产代表作

游吟歌师（“baul”一词源自梵语“batul”,意为“神灵附体者”）是居住在孟加拉国和印度的西孟加拉的神秘的游吟歌手.19世纪和20世纪早期,是这种歌唱活跃的鼎盛时期,现在再次流行于孟加拉农村.他们的音乐和生活方式对孟加拉文化影响深刻,特别是极大地影响了泰戈尔（Rabindranath？Tagore）的创作。

音乐类非物质文化遗产的生产性保护与利用——“纳西古乐”与“长阳山歌”运营模式比较研究

一、非物质文化遗产的生产性保护问题 中华文化博大精深，非物质文化遗产凝聚了五千年的历史底蕴。音乐类非物质文化遗产，作为中国传统文化的有机组成部分，是其中的重要代表和璀璨明珠，是人类口头和非物质文化遗产的重中之重，更是对各族人民民间音乐的传承。从陌生到熟悉，从被忽视到成为全社会关注的焦点，“音乐类非物质文化遗产”这个名词，近年来已成为学术界的重要关注对象，它具有极其重要的文化价值和社会价值。因此，它的保护工作也是重中之重。

蒙古族呼麦——人类口头和非物质文化遗产代表作

2009年9月28日至10月2日，在阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比召开的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议上，我国重点保护的非物质文化遗产“呼麦”成功入选《人类非物质文化遗产代表名录》，

新时代非物质文化遗产研究的新视角

“非物质文化遗产”概念在今天是社会广泛知晓的一个专用名词,但在十多年前,在我国却是一个少有人知道的文化概念.早在1950年,日本颁布的《文化财产保护法》中首次提出“有形文化财”的概念,而延伸出“无形文化财”的概念.1989年联合国教科文组织颁布的《保护民间创作建议案》提出“人类口头和非物质文化遗产”的概念.

跨越时空的动力——非物质文化遗产保护的当代价值

＂非物质文化遗产＂这一个概念的提出缘由1982年联合国教科文组织内部特别设置了一个管理部门,叫＂非物质遗产＂（Non-qhysicalHertage）。此后被引入中文语境。2001年在我国积极参与向联合国申报第一批人类口头和非物质文化遗产代表作项目时,有关媒体跟踪报道,

谁保护 谁传承:少数民族非物质文化遗产的两大主体之辨

2001年，中国昆曲入选“第一批人类口头和非物质文化遗产代表作名录”。自此，非物质文化遗产一词与我国发生了实质联系。在此后的十几年时间，随着各种非物质文化遗产从深闺走向民众视野，非物质文化遗产一词不断为普通民众知晓，并且越来越多的热心人士、有识之士参与到保护行动中，非物质文化遗产保护成为了一个热门话题。

丹心壮志凌云霄——非物质文化遗产传承人侯少奎研究之一

2001年5月18日，中国古老的昆曲艺术被联合国教科文组织评为世界首批“人类口头和非物质文化遗产代表作”。这一传承了六百年的古老艺术形式在经历了明末清初的辉煌发展、清末民初的一息尚存、二十世纪六十年代”一出戏救活一个剧种”的历史之后．到今天终于又迎来了她的新生。成为“世界非物质文化遗产”的昆曲，得到了国家、

谁保护 谁传承：少数民族非物质文化遗产的两大主体之辨

2001年，中国昆曲入选“第一批人类口头和非物质文化遗产代表作名录”，此后非物质文化遗产一词不断为普通民众知晓，并且越来越多的热心人士、有识之士参与到保护行动中。少数民族非物质文化遗产作为我国非物质文化遗产中的重要组成部分更是因其民族性、独特性、多样性等特点引人注目。

黑龙江非物质文化遗产保护工作综述

2001年，昆曲申报联合国教科文组织人类口头和非物质文化遗产代表作成功后。有关媒体进行了跟踪报道，“非物质文化遗产”逐渐引起人们的关注。2005年3月，国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发18号），这是国家首次以政府文件的形式明确了“非物质文化遗产”的称谓，同时启动了建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系．向社会宣告名录项目是各族人民传统文化的杰出代表．是处于濒危和急需抢救的非物质文化遗产。自此，从中央到地方全面开展了非物质文化遗产保护工作。

西藏民族民间传统文化遗产保护的重要性、急迫性和艰巨性及其对策思考

在世界经济一体化和现代化进程快速发展的今天，各个国家和民族，特别是少数民族丰富多彩的文化艺术遗产的保护和当代艺术的发展，如何保持其独特性和个性，以及如何与社会的发展进程协调并存，已成为全球性的人们共同关注的议题。特别是现代化发展推动社会变迁，

城市口头和非物质文化遗产保护研究——以国家历史文化名城佛山为例

国家历史文化名城佛山有着丰富的口头和非物质文化遗产,基于对其产生的背景,即明清佛山独特的生产方式、生活方式、社会组织方式和这些遗产的空间载体的研究,综述了佛山口头和非物质文化遗产的类型和特色,结合对其生存现状的分析,探讨了如何在法定的形态规划中,通过保存相应的场所、维持空间的致密性、寻找相关的线索建立路径和结构性网络的方式,来实现口头和非物质文化遗产在日常生活中的延续,从而实现其保护和传承。

论非物质文化遗产保护视野下“非遗”纪录片的建构

2001年5月18日，联合国教科文组织在巴黎宣布第一批“人类口头和非物质文化遗产代表作”名录，中国的昆曲被列为19项代表作之一。