非遗传承人口述志的理论拓展及其文化价值

推进文化自信自强,传承中华优秀传统文化,在党的二十大报告中被列入国家文化建设的宏伟蓝图。非遗是中华优秀传统文化的重要组成部分,研究其传承人在文化传承中的独特价值,已成为当代非遗实践的关键问题。我国非遗传承人保护的制度化建设,从2007年实施“国家级非遗代表性传承人名录”制度,到2015年实施“国家级非遗传承人抢救性记录工程”和“中国非遗传承人群研修研习培训计划”,已取得显著进展。在此语境中,探索传承人口述志的理论拓展,旨在从国家文化建设的高度,观照文化担当的传承人群体,为传承人建立“精神档案”、探寻非遗的“人文品格”、还原非遗传承的“社会记忆”、建构地方性知识传统、阐明非遗传承人的中华民族共同体认同内涵,为丰富可信、可爱、可敬的中国形象研究提供新的学术视野与理论方法。

非物质文化遗产传承人口述志研究的样本选择--融水苗族自治县非物质文化遗产研究之三

融水苗族自治县非物质文化遗产资源丰富、传承人群体庞大,传承人文化程度与职业构成多样。课题组将融水作为非物质文化遗产传承人口述志样本选取地,从134名国家级、省级、市级和县级非物质文化遗产传承人中遴选出19位作为口述志访谈对象,并对他们进行实证性跟踪研究,以期从非物质文化遗产传承人的自我叙述中寻找非物质文化遗产传承发展的突破点。

王文芝展演凉山州蒙古族族谱的口述民族志

口述民族志作为跨学科交叉研究的另一种探索,强调普通民众的发言权,在研究过程中加入了研究对象对自身文化的解读。笔者采用“口述民族志”方式开展凉山州蒙古族历史记忆与身份认同的系统性专题研究,凉山州蒙古族老人王文芝以“口述民族志”的方式展演当地蒙古族的文字记录与口述记录等各类族谱。从王文芝老人的自我陈述与自我阐释到笔者对口述民族志访谈资料所蕴含的“内隐记忆”的田野阐释,这则“对话式”口述民族志凸显了作为当地蒙古族文化持有者的王文芝的个体经验和人生经历传达,具体细节化地体现了当地蒙古族彰显历史记忆与身份认同的行动选择,展示了凉山州蒙古族社会性身份的构建过程。口述民族志应该为当下民族学人类学研究提供了一种新的研究范式。

近20年传统医药类非遗传承人研究:回归到“人”的探索

传承人在非物质文化遗产的传承存续中居于核心位置,保护传承人是保护传统医药类非物质文化遗产的关键。近20年的传统医药类非物质文化遗产传承人研究成果日益增多,主要表现在关注代表性传承人认定、保护、教育等方面。然而,在“物本观”非遗保护语境中进行的学术研究,并不能有效激发传承人的使命感与责任感。今后的传统医药类非遗传承人研究,可以进入传承人的内心世界,激活传承人对传统医药的情感认同和文化认同,促进传承人对传统医药核心价值和核心文化的把握,以推动传承人现代化与非遗创造性转化研究。

新时代地域文化的传承主体及其创新实践——以湖北省级非遗项目向坝民歌之个案为例

新时代中国文化建设以弘扬优秀传统文化为显著特色,其中以涵括地域文化在内的非遗保护与传承为重要内容。习近平总书记的文化传承发展座谈会讲话为理解中华优秀传统文化的传承与发展提供了宏观视野,对非遗传承人纳入文化传承领域来研究提供了宝贵指南。地域文化的传承主体是非遗传承人,运用口述志方法以发掘其作为非遗资源的地域文化品格。论文以湖北省级非遗项目向坝民歌为个案,深入访谈其传承人杨福凤的生活史,研究其和地域文化传承之间的内在关系。地域文化传承主体的生活史,折射了“人”的心灵成长历程;以民歌中的故事为对象,展现民间经验及其人生智慧;民歌传承的能动性和创造性特点,显现出传承主体在新时代的文化创新实践,为地域文化的创新发展提供一定的理论借鉴。