技术理性批判与非压抑性文明的重建——西方马克思主义的非压抑性文明观及其当代价值

西方马克思主义的技术理性批判从哲学文化和现实维度揭示了技术理性盛行的根源及其后果,同时也揭示了由于资本追求利润的本性和资本主义生产目的的不正义,使得科学技术成为控制自然,进而控制人的工具,最终导致人们处于总体异化和受支配的生存状态,因此资本主义文明本质上属于压抑性文明。而强调只有重新摆正科学与哲学、科学与价值的关系,或者通过培育工人阶级成熟的阶级意识,或者通过艺术审美和爱的培育,恢复人的自我意识与独立人格,才能克服技术理性的过度膨胀所建立的非压抑性文明,实现了人的自由全面发展。西方马克思主义的技术理性批判和对非压抑性文明的探索,继承和发展了马克思、恩格斯对资本主义文明悖论的分析,深化了马克思、恩格斯对科学技术的作用与社会效应问题的探索,在技术理性和算法盛行的现时代,具有重要的理论与现实意义。

马克思主义政党进行伟大社会革命离不开伟大自我革命——苏联共产党变色变质变味的深刻教训

习近平总书记在二十届中央纪委三次全会上的重要讲话中指出,我们党作为世界上最大的马克思主义执政党,如何成功跳出治乱兴衰历史周期率、确保党永远不变质不变色不变味?这是摆在全党同志面前的一个战略性问题。他强调,党的十八大以来,在推进全面从严治党的伟大实践中,我们不断进行实践探索和理论思考,在毛泽东同志当年给出“让人民来监督政府”的第一个答案基础上,给出了跳出历史周期率的第二个答案,那就是不断推进党的自我革命。勇于自我革命是中国共产党区别于其他政党的显著标志。

再论苏联马克思主义:从21世纪俄罗斯马克思主义的视野出发

对苏联马克思主义的追问不仅关乎历史,而且直接关涉到马克思主义的未来。近年来,当代俄罗斯马克思主义学者从多种阐释路径论证十月革命的合法性基础、合理性根据和创造性本质,强调从辩证的非线性逻辑出发把握苏联不同历史时期的质性差异,指认苏联模式对异化关系消亡规律的背离以及苏联文化的二元悖反,并从领导力量的全面崩溃入手指证苏联解体的非理性和主观性因素。当代俄罗斯马克思主义的思想之辩确证了以下重要的理论问题:马克思主义是学理性与意识形态性的双重统一,苏联马克思主义是马克思主义俄国化的一个版本,是作为推动俄罗斯现代化发展的一种特殊方式。我国应重视马克思主义俄国化和马克思主义中国化的国别化研究,基于学理性研究批驳错误论断、严肃回应意识形态挑战。

现代艺术的现实批判——基于对拉斐尔和夏皮罗的马克思主义艺术理论的考察

艺术生产同社会物质生产的不平衡关系是马克思主义理论中的经典议题。在苏联的社会主义现实主义和西方马克思主义的阐释之外,以拉斐尔和夏皮罗为代表的艺术史家分别对现代艺术进行内部和外部考察,开辟了一条马克思主义艺术史研究路径。拉斐尔从艺术作品内部的自爆性批判力量肯定了现代艺术与现实的相互“介入”,夏皮罗则从外部视角考察了现代艺术与社会生产和阶级发展状况之间的关系,并试图将现代艺术激活为日常革命的重要手段。两者具有开创性的理论探索,不仅为艺术生产不平衡关系开辟了新的阐释空间,也丰富和发展了马克思主义文艺理论。

马克思主义生态批判的理论溯源与现实进路

良好生态环境是人类社会永续发展的根基和保障,但在资本“效用原则”与增殖性的驱使下,人类社会生态问题日益凸显。马克思恩格斯通过剖析资本主义与生态破坏的共生关系,探索人与其“无机的身体”疏离的根源,论证“机器的资本主义应用”对资本吞噬自然的催化作用,对资本主义的反生态本性进行了深刻批判。为应对生态危机的蔓延与恶化,生态学马克思主义探讨了生态危机的产生根源和化解方案,但仍存在着悖离马克思主义理论原意和实践品格的倾向。世界“百年未有之大变局”下,破解全球生态危机、建设清洁美丽的中国与世界,既需在理论上坚持马克思主义立场和原则,又需在实践中探索解决生态问题的有效进路。

生态学马克思主义现代性批判的逻辑进路及其现实启示

现代性批判是贯穿生态学马克思主义理论谱系的主题之一。同传统西方绿色思潮诉诸伦理规制和思维方式的批判进路不同,生态学马克思主义以资本批判为逻辑起点,围绕现代性的价值体系及其内在发展逻辑,形成了从资本批判到资本主义生产方式批判,从资本主义生产方式批判到技术理性批判,从技术理性批判到异化价值观批判的逻辑进路,并彰显出“辩证性”“现实性”“共生性”的理论特质。生态学马克思主义对现代性的批判揭示了现代性的内在悖论,同时表征了西方主导的现代性断裂的可能性,不仅为西方现代性批判内容扩充释放了新的理论能效,还为中国式现代化构建提供了新的启示价值。

早期马克思主义者对梁漱溟东西文化观的批判

1921年,梁漱溟在《东西文化及其哲学》一书中阐发了他的东西文化观点,引起了各界人士的广泛论争,其中包括以瞿秋白、邓中夏、杨明斋、萧楚女等为代表的早期马克思主义者。他们围绕着东西文化论争这一议题,对梁漱溟的理论和观点进行了不同层面的批判。从开展无产阶级革命的需求出发,瞿秋白等早期马克思主义者开启了运用马克思主义理论认识与分析中国社会的初步探索。为探索中国文化的新道路,早期马克思主义者在展开批判的过程中就东西文化问题的解决提出了自己的实践方案。这些尝试作为马克思主义中国化的先导,为马克思主义在中国的传播起到了积极作用。

马克思主义对现代文明的批判与重构

马克思主义从唯物史观出发展开了对资本主义现代文明的批判,在肯定资本主义客观上推动生产力发展的前提下,深刻揭示了资本逻辑主导下的资本主义文明体系不可克服的内在矛盾,为重构现代文明奠定了坚实的理论基础。基于中国式现代化所形成的“人类文明新形态”擘画了超越资本主义运行逻辑的文明范式,成为实现社会生产力高度发展以提升现代文明品质的实践样态,这一新的文明形态为人类文明进步和发展提供了具有马克思主义世界观和方法论的中国方案。

当代西方马克思主义思潮的嬗变及其核心问题意识

以西方马克思主义百年发展的时间逻辑为主线,在阐发其代表人物及其历史事件所构筑的思想嬗变的过程中,提炼出主导西方马克思主义发展的核心问题:即指向革命主体(性)的建构以及其革命的可能性条件的前提性批判。其中,着重探讨了早期批判理论伴随着资本主义生产方式的变迁,特别是国家资本主义的诞生所带来的对马克思政治经济学批判路径的扬弃。彰显西方马克思主义在面向资本主义批判过程中的理论得失,其中将对经济结构的批判转向了对政治和文化的批判是其理论在当代失去批判的根本原因。基于此,以二十世纪七十年代为界,西方马克思主义思想家们呈现出两种不同的批判路径:其一,建立在“需要体系”基础上以劳动和资本的对抗为核心展开的批判;其二则是资本逻辑成为显性逻辑后由“欲望体系”所构筑的主体生成性批判。西方马克思主义理论与资本主义发展新形态的同步演进,不仅体现出批判理论面对资本逻辑试图保持的自觉意识的抗争,也为今天马克思主义理论面向资本逻辑所展开的批判带来了更多借鉴和思考。

苏联《政治经济学教科书》学习对马克思主义政治经济学中国化的影响

苏联《政治经济学教科书》是社会主义政治经济学发展史上一部有着重要历史影响的著作。20世纪50年代末60年代初,该书是中国共产党人学习马克思主义政治经济学的重要文本。在学习过程中,毛泽东、刘少奇、周恩来等从中国社会主义建设具体实际出发,坚持理论联系实际,坚持带头示范学习、从中央向全党逐步推广,探索了一条“文本解读——思想阐发——实践应用”的马克思主义政治经济学理论中国化路径。对该书的学习有效提升了广大党员干部的理论水平,为摆脱社会主义建设规律认识的教条主义束缚创造了条件,使中国共产党认识到了经济建设中坚持实事求是的重要性。中国共产党人在学习该书过程中十分注重结合中国具体实际,对该书本身所内含的思想理论不成熟性进行了批判,努力摆脱苏联模式的束缚,自觉探索和寻求适合自身发展的本国社会主义道路。

马克思主义批判精神与高校思想政治理论课的改革创新

马克思主义是我国一大重要指导思想,而青年是我国未来发展的生力军,因此在高校这个培育未来栋梁的重要场所,成熟的马克思主义教育显得格外重要。文章首先阐述了马克思注意批判精神的内核以及其在高校思想政治理论课的重要意义,接着分析了当前高校理论课的现状以及存在的问题,最后提出了以马克思主义批判精神为指导,推进高校思想政治理论课的改革创新路径和方法。

20世纪20年代郭沫若对马克思主义中国化的探索

通过翻译日本著名经济学家河上肇著《社会组织与社会革命》,郭沫若坚信马克思主义是真理,能够指导中国人民反抗帝国主义压迫,实现国家独立与自由。应用马克思主义基本原理,鉴于中国是一个农业国,郭沫若认为中国要想实现工业化,应效仿苏联模式,由中央政府动员一切资源。郭沫若参加五卅运动,坚决主张打倒帝国主义、废除不平等条约,支持工人罢工,长期抗争,直至最后胜利。1925年,郭沫若撰《马克思进文庙》,通过马克思与孔子的对话,指出马克思主义与孔子思想存在一些共同价值观,如公平、正义、共富。郭沫若探索马克思主义与中国社会实际相结合、与孔子思想相结合,在中国现代化道路上迈出重要一步,在近代中国思想史上占有一定地位。

世界历史进程中马克思主义的逻辑发展

马克思主义作为批判资本主义的理论,是世界历史时代的理论表达,其传播和发展始终是与世界历史的形成和发展密切联系在一起的。如果说资本主义的形成和发展所开创的世界历史,构成了马克思主义发展的外部社会历史条件,那么,对资本主义的批判及领导的无产阶级革命则是推动马克思主义传播和发展的内在动力。因此,只有结合世界历史发展进程,才能阐明马克思主义的逻辑发展进程。

基于马克思主义辩证思维的高校思想政治教学改革探讨

本文旨在深入探讨马克思主义辩证思维在高校思想政治教学改革中的应用与影响。通过梳理马克思主义辩证思维的核心要义,结合当前高校思想政治教育面临的挑战与机遇,本文提出了一系列基于辩证思维的教学改革策略。这些策略旨在促进教学内容的丰富性、教学方法的灵活性以及教学评价的全面性,以期培养具有批判性思维、创新能力和社会责任感的新时代大学生。文章首先阐述了马克思主义辩证思维的基本概念和特点,随后分析了高校思想政治教学的现状,最后详细论述了改革策略的具体实施路径与预期效果。

试论西方马克思主义对苏联社会主义的批判

西方马克思主义思潮对待苏联社会主义的态度经历了从最初的支持和有保留的批评到公开强烈批判,再到彻底失望的过程。西方马克思主义者对苏联社会主义的批判是激烈而全面的,他们指责苏联的意识形态违背了马克思的基本思想,经济体制是非社会主义的,政治体制是极权主义的。西方马克思主义关于苏联社会主义的批判对社会主义国家的建设有着重要的启示意义,但也体现了其自身的偏见。

西方马克思主义现代性批判的双重维度

西方马克思主义对现代性的批判是从两个维度展开的:其一是将现代性理解为一种以反思性、批判性和革命性表达一种不断的自我否定、内在超越的冲动,体现为时间维度的辩证发展过程;其二是将现代性内在所蕴含的自我否定、自我批判的内在力量与人类形而上精神相互结合,将其立体放大到人类整个的社会历史进程当中,体现为空间维度的辩证发展过程。这双重维度及其统一表征了现代性的批判精神与人类理性形而上精神的一致。

评“西方马克思主义”对科学技术社会功能的批判

“西方马克思主义”理论家对科学技术的两个富有创意的基本判断,一是认为科学技术是第一生产力,二是认为科学技术履行意识形态的社会职能。在此基础上,“西方马克思主义”理论家,特别是霍克海默、马尔库塞和哈贝马斯,都对科学技术本身及其社会功能的根源,对科技理性、技术专家治国论以及科学主义进行了较为深入的批判。这些批判尽管充满着穿凿附会之处,具有某种程度的片面性,但无疑也是一种具有极强的时效性的深刻的片面,因为它给20世纪和后20世纪的人类提出了这样一种警告:科学无视价值存在以及与此相关的科学的“异化”将会带来灾难性的后果。

苏联推进马克思主义大众化的经验与教训

作为人类历史上第一个社会主义国家,苏联在翻译出版经典著作、设置政治理论课程、编撰教科书、展开学术论战等实践活动中有力地推动了马克思主义大众化进程,积累了十分宝贵的经验,如主导作用和主体作用相结合、外在灌输和内在认同相结合、理论教育和大众宣传相结合、理论创新和实践转化相结合等,但同时也存在着行政干预过强、允许个人崇拜、忽视传统文化、教条主义盛行的教训。借鉴其经验与教训,对于推进中国特色社会主义理论体系的普及大有裨益。

二十世纪四十年代中国马克思主义者对新儒学运动的学术批判

20世纪40年代新儒学运动精心构建新儒学理论体系,践行自由讲学精神,同时还实验社会改良的政治理想,因而从总体上看,现代新儒家是一种学术派别、学术思潮,但又不单纯是学术思潮,它同时带有一定的政治倾向。新儒学运动在文化观及如何认识和对待传统文化问题上,与马克思主义者之间存在着根本的学理分歧。中国马克思主义者对新儒学运动的唯心主义实质开展学术批判,既推动了马克思主义中国化的历史进程,同时在运用马克思主义方法上也存在某种程度的教条主义倾向。

马克思主义社会空间现象批判伦理的出场形态

马克思主义社会空间现象批判伦理的出场,是一个在结构和建构的基础上对社会空间现象批判伦理理论形态进行创新性重构的过程;它始于马克思、恩格斯对资本主义社会空间中一切不合理现象的批判,发展于列宁对帝国主义腐朽本质的揭露,成型于毛泽东对社会主义社会空间中两类矛盾的结构,最后凭借后马克思主义者对当代发达工业社会空间消费现象的控诉而再次出场。马克思主义社会空间现象批判伦理的出场,是以实践为导向对现实社会空间各类现象进行伦理批判性解读的有层次、多元化的循序渐进过程。