技术理性批判与非压抑性文明的重建——西方马克思主义的非压抑性文明观及其当代价值

西方马克思主义的技术理性批判从哲学文化和现实维度揭示了技术理性盛行的根源及其后果,同时也揭示了由于资本追求利润的本性和资本主义生产目的的不正义,使得科学技术成为控制自然,进而控制人的工具,最终导致人们处于总体异化和受支配的生存状态,因此资本主义文明本质上属于压抑性文明。而强调只有重新摆正科学与哲学、科学与价值的关系,或者通过培育工人阶级成熟的阶级意识,或者通过艺术审美和爱的培育,恢复人的自我意识与独立人格,才能克服技术理性的过度膨胀所建立的非压抑性文明,实现了人的自由全面发展。西方马克思主义的技术理性批判和对非压抑性文明的探索,继承和发展了马克思、恩格斯对资本主义文明悖论的分析,深化了马克思、恩格斯对科学技术的作用与社会效应问题的探索,在技术理性和算法盛行的现时代,具有重要的理论与现实意义。

马克思对资本主义的批判是否存在双重路径?--对艾伦·布坎南内在批判与外在批判的反思

如何阐释马克思对资本主义的批判,是理解马克思正义思想的前提。艾伦·布坎南提出了双重路径的建构与阐释视角--非法权的外在批判与法权的内在批判,从而把马克思正义思想以内在批判的形式呈现出来。然而,布坎南的建构与阐释是失败的。首先,其双重建构存在着两条路径之间的对抗。其次,其外在建构忽略了法权批判的可能性。最后,其内在建构违背了历史唯物主义对资本主义的批判逻辑。布坎南失败的根本原因在于误读了历史唯物主义,但这并不意味着双重路径的设想没有合理性。基于历史唯物主义,我们仍然可以提出一种马克思批判资本主义的双重路径--低阶批判与高阶批判。这样理解的“双重路径”,清晰地呈现了马克思正义思想的内在构成,将为马克思主义正义理论的当代建构提供真正合乎马克思本人思想的方法论支持。

面向美好生活:马克思主义批判视角下“需要”的解放

美好生活是人民的共同期待,实现人民的美好生活首先要满足人民更为全面而丰富的需要即美好生活需要,这与马克思需要观的理论旨趣具有内在的一致性。“需要”范畴与马克思对资本主义的批判和人的解放密切相关。马克思在资本主义批判中对人的需要问题的分析可以概括为对国民经济学中“需要的抽象化”的批判、对剩余价值生产中“需要的强制化”的批判、对资本逻辑操控下“需要的工具化”的批判。在资本主义私有制中,人的需要被资本所“胁迫”,只有实现需要的解放与人的解放,人们才能实现真正的美好生活。马克思主义批判视角下对“需要”的分析和对“需要”解放的相关论证为我们正确认识和实现新时代人民美好生活提供了重要的理论启示。社会主义生产与发展都要立足于人民日益增长的美好生活需要,实现人民对美好生活的向往,赋予美好生活新时代内涵,同时,社会主义应对资本采取辩证的态度,警惕资本逻辑对人民美好生活的影响。

马克思现代性批判视域下泛娱乐主义的演进、危害与矫正

泛娱乐主义作为近年来影响广泛的社会思潮,消解冲击大众正确的思想道德观念,诱使大众陷入娱乐主义和消费主义陷阱,并不断挤占大众的劳动时间与自由时间,使大众日渐沉迷于“娱乐幻象”“信息茧房”之中。从马克思现代性批判视域下探究泛娱乐主义的演进历程与现实危害,可以发现泛娱乐主义根植于资本主义现代性,是资本逻辑捆绑和现代科技异化的产物。当前,矫正泛娱乐主义,需立足马克思现代性批判理论,在现实中破除资本逻辑、规范科学技术、抵制“娱乐鸦片”,坚持以人民至上,以法律手段监管网络平台,以辛勤劳动充实精神世界,从而实现对泛娱乐主义的祛魅。

再论苏联马克思主义:从21世纪俄罗斯马克思主义的视野出发

对苏联马克思主义的追问不仅关乎历史,而且直接关涉到马克思主义的未来。近年来,当代俄罗斯马克思主义学者从多种阐释路径论证十月革命的合法性基础、合理性根据和创造性本质,强调从辩证的非线性逻辑出发把握苏联不同历史时期的质性差异,指认苏联模式对异化关系消亡规律的背离以及苏联文化的二元悖反,并从领导力量的全面崩溃入手指证苏联解体的非理性和主观性因素。当代俄罗斯马克思主义的思想之辩确证了以下重要的理论问题:马克思主义是学理性与意识形态性的双重统一,苏联马克思主义是马克思主义俄国化的一个版本,是作为推动俄罗斯现代化发展的一种特殊方式。我国应重视马克思主义俄国化和马克思主义中国化的国别化研究,基于学理性研究批驳错误论断、严肃回应意识形态挑战。

现代艺术的现实批判——基于对拉斐尔和夏皮罗的马克思主义艺术理论的考察

艺术生产同社会物质生产的不平衡关系是马克思主义理论中的经典议题。在苏联的社会主义现实主义和西方马克思主义的阐释之外,以拉斐尔和夏皮罗为代表的艺术史家分别对现代艺术进行内部和外部考察,开辟了一条马克思主义艺术史研究路径。拉斐尔从艺术作品内部的自爆性批判力量肯定了现代艺术与现实的相互“介入”,夏皮罗则从外部视角考察了现代艺术与社会生产和阶级发展状况之间的关系,并试图将现代艺术激活为日常革命的重要手段。两者具有开创性的理论探索,不仅为艺术生产不平衡关系开辟了新的阐释空间,也丰富和发展了马克思主义文艺理论。

马克思对拉萨尔主义分配正义观的批判与超越——以《哥达纲领批判》为文本的政治哲学分析

马克思在《哥达纲领批判》中通过批判拉萨尔主义的分配正义观,阐明了自己基于历史主义原则的正义观,为人的自由个性的发挥和自我价值的实现指明方向、开辟道路。针对拉萨尔主义将分配正义作为社会主义革命目标的机会主义错误思想,马克思深刻批判了其以劳动所有权为理论基点、以平等的权利为原则从而实现社会公平分配目标的主张。马克思的正义观以生产方式决定分配方式为理论出发点,阐明了按劳分配和按需分配分别是正义在共产主义第一阶段和高级阶段的历史实现形式。在马克思对拉萨尔主义分配正义观的批判性分析中,可归纳出权利原则、贡献原则和需要原则三种分配原则,体现了正义原则在不同阶段的历史展开和扬弃发展的过程。从政治哲学的视角深入探讨马克思对拉萨尔主义分配正义观的批判及其理论超越,既是深刻理解和把握马克思正义观本真要义的必然要求,同时也有利于克服分析马克思主义重构马克思正义观的方法论缺陷与理论局限,消除对马克思正义观辩证意蕴的负面影响。

马克思主义生态批判的理论溯源与现实进路

良好生态环境是人类社会永续发展的根基和保障,但在资本“效用原则”与增殖性的驱使下,人类社会生态问题日益凸显。马克思恩格斯通过剖析资本主义与生态破坏的共生关系,探索人与其“无机的身体”疏离的根源,论证“机器的资本主义应用”对资本吞噬自然的催化作用,对资本主义的反生态本性进行了深刻批判。为应对生态危机的蔓延与恶化,生态学马克思主义探讨了生态危机的产生根源和化解方案,但仍存在着悖离马克思主义理论原意和实践品格的倾向。世界“百年未有之大变局”下,破解全球生态危机、建设清洁美丽的中国与世界,既需在理论上坚持马克思主义立场和原则,又需在实践中探索解决生态问题的有效进路。

马克思“人的本质”理论视域下资本主义现代化道路批判及现实启示

人是类本质与个体本质的统一体,二者在人的需要本性中实现了有机整合;资本主义现代化道路是一条以资本逻辑为主导的社会发展道路,因此它一方面使人获得了一定的独立性与自由,另一方面又使人与人的本质相异化;共产主义社会是人们追求自由和全面发展的理想状态,它代表着对资本主义社会形态的超越和扬弃,是人类历史发展的必然趋势。不同国家可能采取多样化的发展路径走上共产主义的道路。在创造中国式现代化道路的过程中,我们应把握好以下几个原则:一是必须坚持共产主义方向;二是必须大力发展生产力;三是必须聚焦现实问题。

基于马克思和尼采批判性理论的数字资本主义虚无本质探析

虚无主义是马克思与尼采对现代性反思的重要话语。马克思和尼采从资本与商业、阶级与政治、物化与理性都暗示了走向虚无是资本主义发展的最终结果。从数字世界的幻象丛生到数字权力掌控下的政治悖论,再到数字帝国主义的数字化衰退,不难发现数字资本主义的特征与实质正是虚无主义。虽然两人都预见了资本主义的潜在危机,但对于克服这种现代性虚无主义的新价值以及主体力量,尼采和马克思却指向了两条截然不同的道路:权力意志和超人、共产主义和工人。

马克思与巴赫金语言哲学的构建逻辑之比较——以形式主义批判为线索

形式主义批判是马克思与巴赫金语言哲学的重要立场,但二者的论证逻辑却有着本质区别。巴赫金将话语意义建构的决定因素归为对话主体的自觉能动性,其理论的本质是以人本主义价值立场构建某种语言学主张,但这并不能解决现实生活所客观发生的语言形式化问题。马克思则聚焦于社会历史现实,揭示了资产阶级意识形态之下的语言形式化现象及其对现实生产关系的掩盖。不同于巴赫金从主观的价值批判出发并致力于树立某种语言学主张,马克思的语言哲学以历史唯物主义为内核,一方面揭示了语言形式化的社会关系基础,另一方面则是通过打破意识形态里的语言形式化为我们提供一条从话语批判走向社会革命的道路,展现出显著的现实批判意义。

生态学马克思主义现代性批判的逻辑进路及其现实启示

现代性批判是贯穿生态学马克思主义理论谱系的主题之一。同传统西方绿色思潮诉诸伦理规制和思维方式的批判进路不同,生态学马克思主义以资本批判为逻辑起点,围绕现代性的价值体系及其内在发展逻辑,形成了从资本批判到资本主义生产方式批判,从资本主义生产方式批判到技术理性批判,从技术理性批判到异化价值观批判的逻辑进路,并彰显出“辩证性”“现实性”“共生性”的理论特质。生态学马克思主义对现代性的批判揭示了现代性的内在悖论,同时表征了西方主导的现代性断裂的可能性,不仅为西方现代性批判内容扩充释放了新的理论能效,还为中国式现代化构建提供了新的启示价值。

马克思主义对现代文明的批判与重构

马克思主义从唯物史观出发展开了对资本主义现代文明的批判,在肯定资本主义客观上推动生产力发展的前提下,深刻揭示了资本逻辑主导下的资本主义文明体系不可克服的内在矛盾,为重构现代文明奠定了坚实的理论基础。基于中国式现代化所形成的“人类文明新形态”擘画了超越资本主义运行逻辑的文明范式,成为实现社会生产力高度发展以提升现代文明品质的实践样态,这一新的文明形态为人类文明进步和发展提供了具有马克思主义世界观和方法论的中国方案。

论马克思资本批判理论对资本主义危机的揭示

21世纪凸显的经济震荡和公共卫生困境引发了资本主义社会的全面危机,马克思对资本主义危机的分析和批判因此受到前所未有的重视。资本主义危机是资本主义社会再生产过程的全面中断,根源于资本及其运行逻辑。从现实来看,资本主义危机尚且处于产生、扩展和消退的周期中;但随着资本主义制度的发展,内因致使的自我崩溃和外因导致的革命取代将同时发挥作用,最终指向资本主义制度的扬弃,这是资本主义危机得以消解的根本之道。

论马克思对拉萨尔主义的批判方法及其共产主义意蕴——基于《哥达纲领批判》的文本考察

《哥达纲领批判》体现了马克思对拉萨尔主义的深刻批判与全面清算,同时从侧面反映了马克思晚年对共产主义社会形态理论的进一步建构。拉萨尔主义竭力否定阶级斗争的策略,以荒谬的、反动的机会主义思潮伪装成马克思主义来增加迷惑性和欺骗性,完全从阶级运动的立场倒退到宗派运动。为消解拉萨尔主义对欧洲工人运动造成的负面影响,马克思站在解放无产阶级和全人类的高度上写作《哥达纲领批判》,运用历史分析法和阶级分析法批判充斥着拉萨尔主义色彩的《哥达纲领》,揭露拉萨尔主义在劳动创造财富以及劳动分配理论上的空想性、反动性、狭隘性和迷惑性,进而以劳动解放为落脚点从劳动实践、阶级斗争和按需分配中构建未来共产主义社会形态。

马克思对资本主义文明的批判及其当代价值

文明是人类进步和开化状态的标志,是在“人化自然”的实践中与野蛮相对立的、彰显人文精神与发明创造相结合的有文化的社会状态。马克思依据历史唯物主义的社会存在论原则,从资本主义文明形态产生的现实基础、本质根据和现代技术三重维度开启了对资本主义文明的批判,深刻揭示了资本主义文明被未来社会文明形态超越的可能性。在唯物史观视域中,对资本一技术文明形态的超越、建构“未来社会文明形态”、实现“自由人联合体”是马克思对资本主义文明批判的显著特征。马克思对资本主义文明批判的当代价值在于,在“世界之变”中为努力建设中华民族现代文明提供根本遵循,在“时代之变”中为丰富和发展人类文明新形态提供科学指引,在“历史之变”中为推动世界文明交流互鉴提供经验借鉴。

苏联《政治经济学教科书》学习对马克思主义政治经济学中国化的影响

苏联《政治经济学教科书》是社会主义政治经济学发展史上一部有着重要历史影响的著作。20世纪50年代末60年代初,该书是中国共产党人学习马克思主义政治经济学的重要文本。在学习过程中,毛泽东、刘少奇、周恩来等从中国社会主义建设具体实际出发,坚持理论联系实际,坚持带头示范学习、从中央向全党逐步推广,探索了一条“文本解读——思想阐发——实践应用”的马克思主义政治经济学理论中国化路径。对该书的学习有效提升了广大党员干部的理论水平,为摆脱社会主义建设规律认识的教条主义束缚创造了条件,使中国共产党认识到了经济建设中坚持实事求是的重要性。中国共产党人在学习该书过程中十分注重结合中国具体实际,对该书本身所内含的思想理论不成熟性进行了批判,努力摆脱苏联模式的束缚,自觉探索和寻求适合自身发展的本国社会主义道路。

马克思恩格斯对巴枯宁无政府主义批判的缘由、内涵及意义

马克思恩格斯与巴枯宁无政府主义思想进行了长期斗争。针对巴枯宁主张绝对自由、反对一切权威、立即消灭国家等荒谬观点,马克思恩格斯以历史唯物主义视角进行了深刻批判,丰富了马克思主义国家观和无产阶级学说。从当代的视角回顾这一系列批判,对于更好指导新时代中国特色社会主义国家和政党建设具有重要意义。

马克思资本主义生态批判及其当代启示——基于《资本论》的文本研究

在《资本论》中,马克思通过辩证性、实践性和整体性的分析方法对资本主义社会因资本无序扩张造成的生态悖论、资本剥削自然造成的生存悖论和资本跨界掠夺造成的发展悖论展开猛烈的抨击。《资本论》中的资本主义生态批判思想对于我国进行人与自然和谐共生的现代化实践予以重要启迪,包括驾驭导控资本以协调资本与生态之间的关系;尊重人民生态权益以满足日益增长的生态需要;建构生态正义的空间维度以共享美丽生态家园。

马克思主义批判精神与高校思想政治理论课的改革创新

马克思主义是我国一大重要指导思想,而青年是我国未来发展的生力军,因此在高校这个培育未来栋梁的重要场所,成熟的马克思主义教育显得格外重要。文章首先阐述了马克思注意批判精神的内核以及其在高校思想政治理论课的重要意义,接着分析了当前高校理论课的现状以及存在的问题,最后提出了以马克思主义批判精神为指导,推进高校思想政治理论课的改革创新路径和方法。