王夫之的君子观探析——以《周易外传》为例

王船山是十七世纪中国早期启蒙思想的哲学代表,他的理想人格表现为对君子的探求。从人性论看,性善是王夫之对于人性的基本判断。君子之德不是仁、义、礼、智、信的不变结构,它受“智”与“时”的因素影响。君子之“德”与“位”、“禄”等之间表现出明显的不对称情势。君子之德在调整人的关系中具有特别的意义。王夫之对传统君子的改造突出了“智”的关照,突出了个体修德中“人者我之所能”的主体特质,对传统君子观进行了创造性的转换。

王夫之《周易外传》中的“天下惟器”思想

王夫之从人的实际生存体验出发明两间为实有,进而以人物相待共生的生机天地论证"破块启蒙,灿然皆有"的器世界。他在《周易外传》中明确提出"天下惟器"革命性观点。"器"不是僵死的自然质料,"器"总是相对于人的生存活动而言。"天下惟器"肯定的是人文世界的真实性,即是人生天地之间的生存活动。王夫之"天下惟器"的思想,自人而明两间之有、即有而言器、即器而求道,通过人的实践生存活动,不仅肯定了感性世界的真实性,更实现了人性的价值并体认了道的存在。

船山《易》以明德——以《周易外传》“天乾”之别为论

在船山这里,道、象、德三者关系,既是"天乾"之别的具体展现,又可作为"天乾"之别的衍生之义。借由"天乾"之别,我们可以看出船山于天客观性的强调以及对乾人文性的偏重。船山在强调天具有客观自然性的基础上,指出人要发挥主观能动性辅助天道的运行,遵循《易》以明德。同时,由于道与象之间的张力,天乾关系变得丰富,既有区别,又存在联系。船山论天乾之别折射出其有意将人与天进行区分,人事和天事不仅有联系还有区别。

《周易外传》的诠释体式及其诠释的创造性

王夫之的《周易外传》以"外传"的经学诠释体式,阐发了深刻而富有诸多新义的哲学思想,其中的"道论"与"知能论"思想最为系统而深刻。其"道论"中"阴阳与道为体","盈天地皆器,道者器之道","圣人依人建极","圣人之治"乃述器、制器而非"治道"等命题,与其"知能论"中"夫人者,合知、能而载之一心也。故曰‘天人之合用’,人合天地之用也"的思想,既基本上奠定了王夫之的唯气论的思想路线与带有近代新人文主义性质的肯定人的主体性的思想品格,也让他与宋明理学中的程朱理学一系初步划清了界限。其中、后期的哲学思想基本上是在《周易外传》一书基础上充实、发展起来的。

《周易外传》中的政治哲学问题

《周易外传》是王夫之的一部重要的哲学著作,在此书里,王夫之提出了政治活动中一系列值得深思的政治哲学问题。他阐发了政治活动中"智统四德"的政治理性,强调了"智"对于"四德"的引导作用,对传统社会里过多地讲"智依四德"的倾向作了合理的纠正;在社会公正问题上,他强调了"大公于百姓"的"无心"的观念;在政治目标方面,他强调"依人建极",只有体现"乾坤之全"的道或者政治设计,才足以成为合理政治的"中和之极";他反对"专一之主"的独断,提出了《周易》式"民主"的命题。

王夫之《周易外传》中的圣人观释要

本文从贞天地、立人极、通天人三个方面来阐释王夫之的圣人观。三者既是对圣人的内在规定,也是一种客观叙述;既是圣人成就自身的工夫,也是其所达至的境界;既是"本体上说工夫",也是"工夫上说本体"。"贞天地"可分为"择阴阳之粹精"和"肖阴阳之德"两个方面,其内涵是贞守天地之正理、贞固天地之正气,其途径是效法天地的易简之道。立人极体现在圣人的德性才能和法象治器、制礼作乐等作为中。二者体现了"本天论人"和"以人合天"的思维方式和诠释向度,其理论基础在于"通天人"。在阐释中,王夫之综合了先儒关于"圣"的"通天"、"德性"、"才能"、"纯于天理"、"境界"等方面的涵义,突出了圣人养民佑民和治理社会的"作为",是对明代中晚期重内圣、轻外王思潮的一种理论补正。

《周易外传》论君子如何与小人相处

王夫之《周易外传》讨论了君子如何与小人相处的问题,这个问题既涉及德性论,又有政治哲学的意义。传统文献中的"君子""小人"有两种含义,一以德言,一以位言,而《周易外传》所言君子和小人主要以德言。船山认为,君子善处小人的原则是"内不失己,外不废物",这一方面是君子成己成物之人格的体现,另一方面也因君子与小人的紧密联系而具有客观必要性。船山认为,"君子小人相养者也",君子和小人皆是共同体中不可或缺的成员,承担不同的责任,有相应的位置。船山尤其反对一味打击小人的做法,因为"清浊太别则疑战承之",这其中隐含了他对政治根本原则及"党争"的看法。

性形同原 情才同原——《周易外传》对人性的看法再论

在《周易外传》中,王夫之通过“于形见性”这一命题论述了性与形色的同一性;通过“善大性小”这一命题论述了性的必然善;通过“性情互藏”这一命题在很大程度上肯定了情欲、功效、才具等要素;通过“性日生日成”这一命题批评了前儒的“命于始生”之说;通过对习气存在合理性的接纳奠定了“尽性”工夫的基础。总之,通过对性、形、情、才等“同原”的广泛论述,王夫之在人性论领域实现了对孟子学与朱子学立场的融合,并展现了明代理学发展的新特点。

王船山易学天道论发微

船山于《张子正蒙注·序论》中有云:'周易者,天道之显也,性之藏也,圣功之牖也,阴阳、动静、幽明、屈伸,诚有之而神行焉,礼乐之精微存焉,鬼神之化裁出焉,仁义之大用兴焉,治乱、吉凶、生死之数准焉。'~①在船山看来,《周易》既揭示了天道的运作和人性的内蕴,也昭显了君子进德修业的门户和阶梯;盖万事万物均源于阴阳至足的动静幽明和屈伸往来,礼乐、鬼神、仁义之大用乃至治乱、吉凶、生死之数皆准于此。船山之学思归本于大易。

王夫之“一以贯之”的易学思想

王夫之易学思想中的＂存在论＂＂人性论＂＂工夫论＂是＂一以贯之＂的。这些易学思想对正确研究王夫之的哲学思想具有重要的意义。本文以王夫之对《周易·乾》卦和《周易·坤》卦的诠释为例,探讨其＂一以贯之＂的易学思想。

王夫之德福一致论——以《周易》内、外传为中心

德福关系问题一直是儒家伦理学的重要问题之一,纵观中国思想史,德福问题的讨论即为德福如何一致的问题,儒家士人对此或多或少有所涉及,王夫之对此也有自己的看法。其继承荀子"天人相分"的自然理性天命观,在实有的气本论立场下,于"以人造命"的天命观基础上,把命二分为德命与福命,通过与知能、阴阳、虚实等概念的类比与互相诠释,明晰了德福相资相因的关系,并通过"德肖于知,福有其能"的命题,对德与福的内涵给予了新的规定,丰富了"德福一致"命题的内涵。他从"无定命之命"和理气关系的双重角度,为德福不一致这一亘古难题提供了一种新的解决方案,对儒家人文理性传统的发展做出了理论贡献。

王夫之1619－1692

王夫之，字而农、号姜斋，湖南衡阳人。明清之际著名的唯物主义哲学家。青年时多次组织抗清斗争，失败后在衡阳石船山隐居著述，人称船山先生。他最重要的哲学著作有《张子正蒙注》、《周易外传》等。 王夫之主要继承发展了张载的“太虚即气”说并吸收朱熹理气不相离的合理成分，把“气”看作物质实体，而把“理”看成“气”运动变化的客观规律，认为“尽天地之间，无不是气，即无不是理也。”

船山诗文赏析

是故圣人尽人道而合天德。合天德者,健以存生之理;尽人道者,动以顺生之几。【出处】《周易外传》卷二,《船山全书》第1册,岳麓书社2011版,第890页。【赏析】这是船山《周易外传》论述"无妄"卦一句带总括性的箴言,深刻地揭示了尽人道与合天德之间的关系,也是船山"珍生""务义"之人生观、价值观和道德观的真诚表白,且凸显了船山之不同于"主静"一系理学家的迥异之处。

船山诗文赏析（十一）

学成于聚，新故相资而新其故；思得于永，微显相次而显察于微。 出处：《周易外传》卷五，中华书局版。 赏析：这是王夫之关于“学”、“思”应得之法与怎样为学、如何运思的两句名言，以此来阐明为学应当在新故相资的基础上而使旧学焕发出新知，运思应当在微显相次的基础上使细微的东西得以彰显的道理。孔子有“学而不思则罔，思而不学则殆”的言说，较早地论及到学思结合的问题。南宋时的朱熹在与陆九渊争论为学之方的过程中主张“格物致知”，把“旧学商量加邃密，新知培养转深沉”视为“道问学”的两种必要功夫或取向。

船山诗文赏析

寿夭不贰而死生贞,学诲不倦而仁智定。 出处：《周易外传》卷七，中华书局版。 赏析：这是王夫之论修身立命的一句名言，说明一个人只要树立了正确的世界观、人生观和价值观，尊重客观规律并按客观规律孜孜以行，就能够获致一种屹立于天地之间的定力并成就纯熟的道德品质。孟子说：“天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”夭寿指生命时间的短长，一般把没达到一定的年龄而逝世称之为“天”，而把长命或活得岁数大称之为“寿”。“不贰”，即不疑惑，诚如朱子所说“知天之至，修身以俟死，则事天以终身也。”“夭寿不贰”是说一个人要安于天命，通过修养自己的道德去“立命”，把短暂的人生过得有意义，不要在乎生命时间的长短，无论早天或长寿都应当义无反顾地去修养自己的道德。

船山诗文赏析(十七)

原文：定大器者非以为利，成大功者非以为名。 出处：《周易外传》卷二，中华书局版。 赏析：这是船山关于道德人格价值取向的一句名言，说明了理想的道德人格的气量与价值追求，襟怀与胸次是为天下而不是为自己的，为千秋而不是为一时的，揭示出理想的人生价值追求不是着眼于世俗的功名利禄或富贵荣华，

船山诗文赏析(十六)

原文：天下死而己不独生,天下生而己不忧死。 出处：《周易外传》卷三,中华书局版。

船山诗文赏析(七)

道行于乾坤之全。而其用必以人为依。不依乎人者，人不得而用之，则耳目所穷，功效亦废，其道可知而不必知。圣人之所以依人而建极也。出处：《周易外传》卷一，中华书局版。赏析：“依人建极”是王夫之人本主义或人文主义思想的重要命题，含有不能抽象地去谈论所谓“天道”、“物理”，而应以人作为出发点、作为本体、作为目的来考察其与天地万物的关系，考察人类在自然界中的地位和尊严等思想因素。

王船山道论与《老子衍》解读

一般认为王船山对《老子》是批评与贬低的态度,其著《老子衍》也被解读为反讽立场,实际上船山道论亦吸纳了《老子》的观点,并作出气学视角的新诠释。一方面,解读《老子衍》需要以船山《周易外传》等著述为参考系;另一方面,《老子衍》中的命题论证亦是船山道论体系的组成部分。在《老子衍》晦涩的注释之中,虽然船山没有严格遵循注疏体例对老子原文亦步亦趋,但认为《老子衍》是通篇暗讽也不免失却其本意。船山试图消解老子学说流于功利的面向,同时对老子道论有所去取和转化,彰显道体本动、道无偏倚的特性。