呼麦:草原文化中的传统艺术形式

呼麦是草原文化中人们较为熟悉的传统艺术形式,早在2006年,蒙古族这一独具特色的多声部音乐形式——呼麦就已成功入选第一批国家级非物质文化遗产名录;于2009年入选世界非物质文化遗产名录。呼麦是北方草原游牧民族所创造的独特嗓音艺术。因为游牧民族迁徙活动较为频繁,流布范围较广,除了流布于中国内蒙古自治区的锡林郭勒盟、呼伦贝尔草原以及中国新疆阿勒泰山区一带,在蒙古国北部萨彦岭山区以及俄罗斯联邦图瓦共和国也都有呼麦流传的身影,所以呼麦是一种横跨多国家、多地区、多民族的嗓音艺术。呼麦是由演唱者运用特殊的发声技巧,一个人同时唱出两个或三个声音。

“潮尔-呼麦”体系的基本模式及其表现形式——兼谈蒙古族呼麦的保护

“潮尔-呼麦”体系声部机理由一个持续低音声部和一个旋律声部构成,是蒙古族多声音乐的基本模式。这一基本模式既有人声、器声的独立体裁,又有人器声混合模式的附着形态。呼麦是独立体裁的代表。准确认识呼麦的特征、了解其存在的多种形式、把握表现形式之间的联系与差异性,是呼麦非遗保护工作的关键。

简论呼麦类型

呼麦是一种蒙古族传统歌唱形式,是在蒙古民族长期生产生活过程中形成的独具特色的歌唱艺术形式。本文以呼麦的两种基本唱法为切入点,提出呼麦唱法的分类标准和类型,分析了两种基本唱法中的气息、音色和音质变化特点,为呼麦学者提供更加明确的学习思路及研究方法。

关于呼麦在中国的传承

本文从呼麦的申遗情况探讨呼麦的定义。根据呼麦在中国内蒙古、新疆地区的传承情况与蒙古国传承情况,结合学界对呼麦的论争与研究,提出作者对呼麦相关概念的界定。

自西徂东的“游牧歌者”--呼麦歌手瞿航口述史

本文以“口述史”研究法讲述了瞿航先生的独特经历,记录了他从大西北的玉门走向兰州,从兰州走到北京、上海等繁华都市,之后又从繁华都市走向丽江、西塘这样的古镇的迁移过程。也记录了在他这漂泊的半生中他与“呼麦”和其他不同民族音乐品种之间不断发展着的故事和这一路走来他对于音乐的想法的转变。本文通过研究瞿航这一个例来研究民间的音乐活动与国家发展、社会发展之间的关系,揭示民族音乐文化变迁与人口流动之间的必然联系和规律。

图瓦呼麦演唱风格与技法的实践探索

近年来,中国呼麦的迅速发展很大程度上与图瓦呼麦有着密切联系。图瓦呼麦的演唱技法和表演形式、风格正在潜移默化地影响着国内呼麦的风格走向和行业发展。图瓦呼麦的演唱洋溢着自由与自然的风格,受到广大呼麦演唱者的喜爱。呼麦是图瓦音乐文化的重要组成部分之一。Huun-Huur-Tu、Alash Ensemble等图瓦本土的乐队成功将图瓦呼麦推向世界,从而使图瓦呼麦的曲式风格和经典的演唱技法受到世界各地呼麦演唱者们的喜爱。本文主要围绕图瓦呼麦的基础发声练习和技法,并结合笔者学习和演出的实践经验,更加直观地呈现图瓦呼麦技法。同时,通过介绍呼麦弹唱中使用的图瓦传统乐器,着重阐释乐器与演唱相结合的重要性,进而让更多的呼麦爱好者深入体会演唱呼麦时的感觉、状态和演唱时喉咙、舌头等正确的发声位置,以及气息的正确使用方法。

文明与文化之间：由“呼麦”现象引申的草原音乐之思

在欧亚草原这个广大的地理区间,如何进一步对草原游牧制度以及草原历史活动中的音乐贮存进行多元格局及其相互关系的研究,是一个需要接续的重要课题。秉持"人类是在相互的关系中而不是孤立地营造他们各自的文化的"观点,重思文明与文化的关系,以图对大草原由东往西不同地域、历史语境中不同族群所共享的"双声"现象及其研究作出再思考。

声音的边界——跨文化语境下的呼麦及其文化属性

20世纪以来,政治边界的形成对于生活在阿勒泰、唐努山周边游牧族群的传统音乐文化的传承与变迁产生了重要的影响。由于边境两侧不同国家对传统文化的处理方式的不同,呼麦等多声音乐的生存命运各不相同。呼麦作为卫拉特传统喉音艺术,它的仪式性表演、双声音乐结构及演变过程,也是图瓦、乌梁海等跨界族群之间在长期的历史和社会进程中相互吸收、交流、互动的过程。承载呼麦艺术的族群虽然跨界不同国度,其身份归属发生了变化,但呼麦这种独特的声音,与其他传统音乐之间的不同之处,在于呼麦这一艺术,始终与族群的信仰和祭祀仪式活动联系在一起,在族群的社会文化观念中有着极其重要的作用和价值。

黑龙江蒙古族呼麦艺术的传承与发展

本文立足于探寻民族音乐文化的生命之源,解码民族文化与民族社会生活之间的内在联系和本质特征。从文化的根脉上探究民族音乐文化的最大异质。推进黑龙江民族音乐的传承与创新,在了解民族音乐、保护民族音乐、传承民族音乐的过程中,探索高等院校的地位和作用。

呼麦艺术初探

呼麦以其奇特的发声方法引起世人的瞩目。它的生成与自然、人文、生产条件三要素有着不可分割的关系;而它的传播则是从20世纪20年代土瓦共和国的国外演出,开始了向世界的传播;这种以口传心授方式保留下来的艺术形式在传承方式、发声技巧等方面都有了不小的发展。

云冈石窟佛教造像与中古时代的“指啸”艺术——兼论阮籍长啸与呼麦之关系

山西大同云冈石窟多座关于"指啸"艺术的佛教造像,初步揭示出指啸艺术与佛、道文化的关系,即在古人的认识中,指啸具有通神和娱佛的功能。以现代的指啸遗存对古代的指啸方式和方法加以印证,在此基础上,对阮籍之啸加以辨析,可以确认阮籍之啸属于一人多声的呼麦艺术。同时,结合最新的考古发现资料,文章对影响深远的南朝砖印壁画《竹林七贤图》重新进行了解读。

浅析蒙古族呼麦艺术的发展

呼麦是蒙古族极具特色的一种民间唱法,也是我国传统的民族艺术之一。呼麦流传至今是由于其特定的地理环境、民族风俗、社会生活。本文拟定蒙古族呼麦艺术的发展,从其具有的民族精神和时代意义出发,深入研究蒙古族呼麦艺术的价值所在。

有关“呼麦”的声乐空间性美学研究

音乐的时间具有空间化特征,具体体现在音响和听视联觉想象中。音乐的"空间性"、"空间感"构成音乐艺术的特殊属性,尽管"空间"是音乐本质最难接近、最少表现的领域,但音乐的音响尤其是歌唱的立体、多维空间还是给了我们极有感觉的审美乐趣。在这些部分看似"唯心"的论据中,我们能够得到关于音乐美的本质、特性方面的有价值的信息或者争议。

浅谈蒙古族呼麦的艺术

蒙古族呼麦艺术是古老而又独特的民族民间传统艺术，它于其一个人的喉咙里能同时发出不同高度的两种或两种以上声音的独特发声方法而引起了广大民族音乐爱好者和研究者的关注和兴趣。但就目前的现状来看，了解和研究蒙古族呼麦艺术的人还不是很多，所以这种状况就与其典型的非物质文化遗产的身份和保护、传承与发展的要求就很不相符。这一研究的薄弱现状和研究的必要性成为摆在音乐专业工作者面前的一个挑战。

浅析“呼麦”艺术

我国是一个多民族的国家，各民族的音乐艺术像一朵朵奇葩开在祖国富饶的土地上。近几年来，有一种奇特的声乐艺术逐渐地走进了人们的视野。那就是蒙古族的并不为众人所知的呼麦艺术。本文将在几个方面浅谈作者对呼麦艺术的初步认识，进而使人们逐渐了解呼麦艺术，达到努力传承与保护发展这一独具特色的蒙古族音乐文化的宗旨。

天籁之音“呼麦”——浅谈蒙古族非物质文化遗产“呼麦”

"呼麦"是我国内蒙古地区广为流传的一种歌咏方法,其属于是"喉音"艺术,能够利用声音的技巧,一个人在同一时间发出两种声部,十分罕见,堪称是人声艺术的奇葩,也被称为是"天籁之音"。本文即主要针对"呼麦"的发展及其发声、演唱形态进行了论述,并就其传承与保护提出了一些建议,以期该非物质文化遗产能够得以发扬光大。

内蒙古呼麦艺术的生存与发展初探

由于现代化、城市化的加速发展与推进,内蒙古草原文化正日益受到侵蚀和破坏,维持这一艺术生存与发展的"软硬件"条件正在严重流失,导致内蒙古呼麦艺术正面临困境,濒临失传。因此,积极研究对策措施,保护呼麦传承人、大力挖掘整合新人,加强对呼麦艺术的研究力度,在把呼麦艺术推向市场的同时坚持经济效益与社会效益并重,并借助大众媒介的强大宣传功能,把呼麦艺术推向大众,从而有力地推动内蒙古呼麦艺术的可持续发展。

蒙古人的泛音歌唱(呼麦)观

《蒙古人的泛音歌唱(呼麦)观》英文版发表于1992年的《英国民族音乐学论坛》,作者卡罗·帕格(Calore Pegg)曾任剑桥大学中亚音乐研究中心主任,长期致力于蒙古族音乐(以蒙古国为主)的考察与研究。从国际性的学术角度来看,呼麦研究不断地展现出一些新的理论视角与分析方法,而在与作者的交流中她亦坦言,这篇文章作于二十年前,仅代表她对于蒙古族呼麦的阶段性研究成果。实际上,整个西方对于呼麦的研究经历了早期以二手资料为对象的物理声学解析与以实地考察为基础的民族志写作的转型,而帕格正是在冷战结束后首批进入内亚地区进行考察的西方学者之一。因此,这篇文章对于整体的呼麦研究来说具有重要意义,译者在保持文章原有结构的基础上翻译了文章的部分内容,从中可见西方学者视野下的世界性泛音歌唱分布格局,以及大量第一手田野资料所呈现出的局内人对于呼麦与精神信仰之间关系的认识。

呼麦艺术浅谈

蒙古族的呼麦艺术是镶嵌在我国民族艺术宝殿的一颗璀璨的明珠,随着现代音乐人对它的认识与学习,它越来越多地被大众所熟悉并接受。然而,要想真正摘取这颗明珠且一直保持着它的光芒并珍存下去,则需要我们几辈音乐教育工作者的辛勤努力,把呼麦艺术发展与传承下去,让它在祖国乃至世界音乐舞台上绽放出它应有的独特的艺术光彩是我们这一代音乐教育工作者义不容辞的责任和义务。本文将从对呼麦艺术的初步认识、历史渊源、其独特而神奇的发声技巧以及其发展现状等几个方面阐述作者的认识观点,并希冀着这一古老的艺术生生不息、代代相传。