从哲学现代性批判到经济学现代性批判——马克思的现代性话语

哲学现代性批判就是对以理性主体原则为基础的近代哲学的批判。在马克思看来,现代性之根本状况是作为人类活动的历史形式和异化形式的资本主义生产方式,现代性批判应当从哲学现代性批判转向经济学现代性批判,这才是真正的实践批判和历史批判。

论哲学现代性

哲学现代性既是一个具有丰富内涵的概念,又是哲学自身的一种存在样态,一种价值判断。哲学现代性是伴随着人类社会的生产生活、科技进步、文化演进与普遍交往的现代化进程而呈现和发展的,是一种客观的历史过程。加强对哲学现代性课题的研究,有助于人们理解现代哲学的发展与功能,有助于指导中国现代性的建构。

现代性哲学的主题

本文通过哈贝马斯与卢曼、罗尔斯与福柯的论辩,勾勒出现代性哲学的基本视域:(1)在与新保守主义的论辩中,哈贝马斯将自己的立场界定为关于现代性的可批判理论;(2)在与新自由主义的论争中,哈贝马斯将自己的态度界定为关于现代性的应批判理论;(3)在与后现代主义的论战中,哈贝马斯将自己的方法界定为关于现代性的更为合理的批判理论。相应地,本文论述了现代性哲学的三个基本主题:(1)现代性的哲学基础或哲学奠基问题;(2)现代性的自我确证或正当性论证问题;(3)现代性的动力机制问题。

论生态哲学对现代性哲学的超越

工业文明虽然取得巨大的成就,但是从根本上却使人类走向灭亡。工业文明的哲学有其自身的内在不可调和性,其二元对立、单向度化、量化标准化的全面普及和追求最大化的哲学内涵,导致工业文明越发展,生态危机就越严重。只有重思现代工业文明的哲学内涵,转变思想,由工业文明转向生态文明,才是人类的根本出路。

生命的孤独体验与自我救赎——对弗洛姆现代性哲学的解读

分析了弗洛姆现代性理论重要概念"孤独"的基本内涵,认为随着现代社会的科技进步,人在机器化大工业条件下深刻地体验着生命的孤独,弗洛姆试图通过"创造性的爱"的理论建构来克服现代人的孤独、空虚和无力,并不能有效地让现代人实现自我救赎,马克思的历史唯物主义观点给现代人孤独体验的自我救赎之路指明了方向。

现代性的基本原则:唯物史观对现代性哲学话语的超越

批判现代性困境的"现代性哲学话语"对现代性的基本原则尚未形成充分清醒的认识。"现代性哲学话语"对现代性的探讨最终陷入悖论,未能真正超越理性形而上学。与此相应,"现代哲学话语"对马克思的现代性思想进行了戏剧性的解读,以致马克思的现代性思想显得自我矛盾,难以理解。面对"现代性哲学话语",必须澄清唯物史观视野内现代性的基本原则,明确唯物史观与理性形而上学的根本区分。否则,就无法真正理解马克思的现代性思想,更无法走出"现代性哲学话语"现代性探讨的悖论。

后现代性哲学思想的历史发展与流变

尼采、海德格尔、德里达、福柯等四位后现代哲学家复杂而丰富的哲学思想中,体现出了后现代哲学的发展脉络。他们反现代性的哲学话语,为后现代哲学理论的建构做出了决定性的贡献。他们的后现代哲学理论为后现代主义的产生和发展,以及为现代性的重建(即后现代性)提供了必要的哲学理论基础。

“中西哲学视野中的现代性”学术研讨会综述

近代以来,中西哲学的相遇已经成为一个本体论的事实,会通中国哲学与西方哲学也成为学术界的共同追求.

哈贝马斯现代性哲学的两个出发点

现代性问题指自欧洲启蒙运动以来现代社会中人们所面临的精神困境,表现为人自身价值的空虚和存在意义的缺乏感。基于以往哲学家关于现代性问题研究的反思和语言学的转向,哈贝马斯从交往维度重建了现代性哲学。哈贝马斯高度称赞黑格尔将现代性问题上升到哲学层面,但指出其因困在意识哲学的范式中而并未真正解决现代性问题;他吸收了韦伯的合理性概念,同时对其错误认知做出纠正。哈贝马斯试图通过交往行为理论,用主体间的商谈伦理学构建现代性新的规范性基础。

资本现代性批判——马克思的现代性批判范式研究

马克思第一次颠覆了西方哲学史两千多年的形而上学传统,完成了伟大的哲学革命,同时也开创了一种不同于意识哲学的现代性批判范式,那就是"资本现代性批判",它深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题,揭示资本的形而上学奥秘。其具体内容又分为两个层面:其一是对资本改变了社会存在形式以及人们的生存方式的批判;其二则是对资本对意识形态的中介与干预的批判,表现为对拜物教的批判。

论马克思的“资本现代性批判”

现代性批判理论大致可以区分为两种范式:其一是侧重于形而上学的意识哲学批判,对于这种现代性批判范式我们称之为"现代性的哲学话语";其对立面则是深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题,揭示资本的形而上学奥秘,这种批判范式我们称之为"资本现代性批判",这正是马克思的现代性批判理路。它又分为两个层面:其一是对资本改变了社会存在形式以及人们的生存方式的批判;其二则是资本对意识形态的中介与干预的批判,表现为对拜物教的批判。

建构新时代的时代精神——评《生态哲学:新时代的时代精神》

基于现代性哲学的现代工业文明已经在生态、环境、资源等多方面显示出其本质上的不可持续性,实现文明形态的根本性转变迫在眉睫。新时代呼唤新的时代精神,而生态哲学通过对现代性哲学的反思,结合中国传统的思想资源,能够逐步改变人们的哲学观、自然观、科学观和价值观,从而建构起生态文明新时代的时代精神,引领人类走向人与自然的持续和谐发展。

“现代性”批判的两种不同定向——论马克思资本批判与现代性哲学话语的基本差异

文章认为当今的“现代性哲学话语”对现代性的批判主要是一种观念的意识形态批判,试图将启蒙精神和启蒙原则作为最内在的因素来探讨现代性的困境。而马克思以“资本”范畴将现代概念化,在历史唯物主义的理论基础上揭示了现代性存在论上的基本原则和基本建制,并由此批判资产阶级的现代性意识形态。然而,“现代哲学话语”没有充分理解马克思资本范畴的这种存在论意义,而是有意无意地将其指认为一种经济主义的还原论,错误地将马克思理论作为一种现代性的理论进行坚持或批判。马克思现代性批判的奠基性意义在这种错误的指认中无意地流失了。文章呈现了马克思在“资本”范畴之下展开的现代性批判同当今流行的“现代性话语”之间的基本差异,以突出马克思思想在现代性批判中的枢纽地位。

现代性问题域中的政治哲学

人们通常认为,现代性与政治哲学是两个完全不同的事物,在它们之间并不存在相互打通或建立起内在勾连的可能性与必要性。但事实上,近代以来所形成的各种不同的政治哲学思想,都与现代性的生成与不断展开有着或隐或显的关系。从现代性所开辟和占据的问题域中,我们至少可以梳理、概括出三种政治哲学的致思传统,它们分别是确证现代性的政治哲学、批判现代性的政治哲学、重建现代性的政治哲学。虽然这三种政治哲学代表了三种相互之间存在相当大的差异和分歧的传统,但它们之间又因为现代性问题域而具有了可相互对话乃至相互借鉴的共性。这一点,不仅对于我们把握不同的政治哲学之间的关系具有重要启示,而且对于我们构建当代形态的政治哲学也具有重要启示。

现代性哲学与后现代哲学:一对欢喜冤家——对现代性哲学与后现代哲学辩证关系的思考

现代性哲学与后现代哲学的关系既对立又统一,不能将这两者知性地加以对立。后现代哲学的本质是重写现代性。现代性哲学对人的非人化、抽象化理解导致对人的真实形象的遮蔽以及对人的生命自由的束缚遭到了后现代哲学激烈的批判,但后者又与现代性哲学贯穿着内在的深层“统一性”和“连续性”———启人的存在之蒙,彰显人的生命自由。两者既有差别和断裂,又相互联结、彼此推进。

重置现代性路标：从黑格尔看主体哲学的发展进路

自黑格尔以来,现代性问题在争辩与交锋中,分野成几种不同的思想样式。首先,黑格尔的现代性论域有一个"时间"的维度。其次,黑格尔曾尝试建立"和解的理性"突破主体哲学的困境,但他最终的选择是"绝对精神"。再次,黑格尔左派和右派尽管采取的路径不尽相同,他们却从未想过抛弃启蒙理性,而尼采一派则以彻底地抛弃理性来克服理性。后结构主义思潮所具备的颠覆力量显然承继了尼采一派,但他们依然面临着相同的理论困境。最后,现代性交织着奠基与解基、自我确证与自我怀疑的争论,哈贝马斯重构了理性的坐标。

实践美学与现代性问题

按照精神实质,现代性可分为启蒙现代性和哲学现代性(审美现代性),后者是对前者的反思和批判。从现代性视角来看,实践美学是古典美学,其古典性表现在理性、主体性、人类中心论、科学方法论、审美超越的缺乏、乐观主义历史进步观、古典自由观、现实主义文艺观等方面。由于其思想资源来自西方古典美学,实践美学无法回应审美现代性的一系列问题。

现代性:在神话与启蒙之间——论《启蒙辩证法》对现代性的规范与批判

《启蒙辩证法》是西方马克思主义发展史上里程碑式的著作,该书从社会史观的逻辑理路出发,立足于神话与启蒙的双向维度,展开了对现代性视域中的工具理性、主体性原则、进步史观的批判。而"神话已经是启蒙,启蒙倒退成神话"则是该书进行现代性批判的总体性纲领,该纲领体现了对现代性的两种态度:其一,神话已经是启蒙,表征的是对现代性的规范;其二,启蒙倒退成神话,体现了对现代性的批判。

论费尔巴哈的感性本体论及其意义

费尔巴哈的感性不是我们通常所理解的感性认识或感觉经验 ,而是现实的人的感性存在 ,是感性本身 ,是感性本体论。正是借助于感性本体论 ,费尔巴哈对传统形而上学进行了颠覆性的批判 ;在这个意义上 ,费尔巴哈的感性本体论不仅是人类感性学说史上的一场革命 ,而且是西方哲学史上的一场革命 ,因为他开启了哲学的现代性。但是费尔巴哈的感性依然是“哲学家的感性” ,而不是现实的人的感性活动 ,所以 ,费尔巴哈感性本体论并没有贯彻到底。