中小学校园非物质文化遗产传承教育的调查研究

在中小学校,承担非物质文化遗产传承教学任务的首先是教师。针对中小学教师进行的非物质文化遗产传承教育问卷调查表明:中小学教师群体对非物质文化遗产的概念和具体项目有所了解,但了解程度有限。对非物质文化遗产传承人制度有所了解,但对他们的文化水平能否承担起传承重任表示怀疑。认为很有必要在中小学校园开展非遗传承教育。非遗在校园的传承教育应以习近平总书记关于优秀传统文化创造性转化、创新性发展的要求为指导,加强文化认同教育,使学生从内心接纳非物质文化遗产。解决非物质文化遗产“美”的问题,以时代精神激活非遗的时代美感。

非物质文化遗产在网络虚拟社区传承初探

数字化实践在非物质文化遗产(简称“非遗”)保护中的应用范围不断扩大,已然从保存、宣传等保护措施扩展到传承、振兴等措施。非遗项目不仅以数据形态得以记录保存、展示传播,且正在不断嵌入数字经济业态和虚拟社会形态之中,这些基于网络虚拟世界的互动实践开始成为非遗项目活态存续的重要动力来源。非遗出现了所在地缘社区的线上延伸、非遗植入网络原生虚拟社区等新生现象,具有贸易虚拟化、产品虚拟化、要素虚拟化和实践虚拟化等四种特点。

大运河苏北段非物质文化遗产数字化保护与传承现状——以宿迁市为例

数字化浪潮席卷全球,带动了全球产业的数字化转型。如何借力数字技术更好地实现非物质文化遗产的保护与传承成为学界热议的话题。为了更加深入地了解大运河苏北段非物质文化遗产数字化保护与传承现状,文章将研究对象聚焦于宿迁市,运用实地调研、人物访谈等方法,详细梳理了宿迁市非物质文化遗产数字化保护的现状。总体而言,大运河苏北段非物质文化遗产的数字化保护与传承尚处于起步阶段,存在工作机制不健全、专项保护资金缺乏、数字化传播手段单一等问题。

多元共治:乡村非物质文化遗产赓续传承的路径选择

推动多元共治,既是治理乡村非物质文化遗产“碎片化”赓续传承的需要,也是全面推进乡村振兴题中的应有之义。全面推进乡村振兴虽为乡村非物质文化遗产的赓续传承与创新发展提供了契机,但仍面临地方政府的主导作用发挥不到位、传承人的主观能动性缺乏、企业的公益性参与不足、乡村社区的传承保护意识淡薄、社会组织的参与能力受限等现实梗阻。促进乡村非物质文化遗产的赓续传承与创新发展,需要在地方政府的主导下,传承人、企业、乡村社区、社会组织等相关主体各司其责,且“多元共治”。其中,地方政府要切实担当起主导者角色,传承人需突出自身的主体地位,相关企业应适度开发,乡村社区必须发挥“在场”优势,社会组织在赋能之后也得积极参与。

芦山花灯非物质文化遗产校园传承与发展研究--以雅安职业技术学院为例

四川雅安芦山花灯是中国非物质文化遗产之一,具有深厚的历史背景和传承价值,是民间文化艺术中的瑰宝。雅安芦山花灯作为一项独具特色的民间艺术形式,不仅具有深厚的历史文化底蕴,还可以激发学生的民族自豪感和文化自信心,推动校园文化多元发展,探讨雅安芦山花灯这一非物质文化遗产的校园文化传承,增强学生对本土文化的认知和理解。以高职院校加强对雅安芦山花灯这一非遗项目的保护和开发利用为契机,积极将其应用于校园文化建设中,以促进民族文化的传承和弘扬。

湘西非物质文化遗产钢火烧龙校园传承研究

文章运用文献资料法、田野调查法和逻辑分析法等研究方法,以湘西非物质文化遗产钢火烧龙的校园传承为研究对象,研究民族传统体育项目进校园的价值和当前困境,并提出相应策略,为推进优秀少数民族传统体育项目进入校园提供参考依据,对少数民族地区特色传统体育项目进校园具有一定现实意义,为传统体育项目长期发展奠定基础。

基于非物质文化遗产进校园的东平窑陶瓷技艺传承和创新发展研究——以惠州城市职业学院为例

东平窑陶瓷文化兴盛于宋朝,是“全国历史文化名城”惠州的重要文化遗产,也是岭南北宋陶瓷制作工艺中为数不多的代表性窑口。本文旨在研究基于非物质文化遗产进校园的东平窑陶瓷技艺传承和创新发展,通过对东平窑陶瓷的源流和装饰特点进行介绍,探讨其独特的艺术魅力和文化价值;同时分析非物质文化遗产进校园传承东平窑陶瓷技艺的路径提出一系列具体措施和方法,对东平窑陶瓷的创新发展进行研究,探索如何结合现代科技手段和市场需求进行创新设计、生产和应用。

河北太极拳非物质文化遗产传承与创新性发展研究

中国式现代化连接古代文明与现代文明,具有深厚的文化底蕴。太极拳作为中华文明的重要符号,从人类对宇宙和自然的认知与实践的角度探索出人类与自然之间的统一关系,这也是太极拳被成功列入联合国教科文组织世界非物质文化遗产的重要原因。在太极拳习练者之间有明显的传承关系,河北太极拳非物质文化遗产的传承就是在不断的创新和发展中继承下来的。该文主要探讨河北太极拳非物质文化遗产的传承和创新性发展,通过个案研究对具有典型特点的传承文化进行梳理总结,为河北太极拳的传承和创新性发展提供重要理论价值。

甘孜州藏族饮食非物质文化遗产保护与传承模式探究——基于活态保护的视角

从活态保护的视角出发,基于“保护”与“传承”的辩证统一关系,旨在解决甘孜州藏族饮食非物质文化遗产保护与传承实践中的内在构件认知、保护手段设计、主体设定、对外推介、外部激励等问题。因此,提出了“保护+传承”的解决思路,为其构建了“四位一体”的保护着眼点:制作技艺、生态文化、社会文化、历史典故。而传承模式可沿着传承主体、信息资源、传承渠道、考核激励四条路径化解非物质文化遗产传承可能出现的困境。总体而言,基于“活态保护的视角”为饮食非遗的研究提供了另外一种路径:以灵活、多元、创新的方式来实现非物质文化遗产的保护与传承,建立合理的保护和传承模式。

非物质文化遗产保护传承路径探讨——基于政策主导性与文化自觉性的视角

非物质文化遗产作为经济发展、社会变迁与文化演进的见证,对其开展系统保护和有效传承,不仅有助于提升非遗融入文化全球化的自觉性,而且有助于提高民族文化竞争力。基于扎根理论,从政府政策主导性及民众文化自觉性两方面,以截至2023年11月中央政府及各部委颁布的非遗保护传承相关政策文本及访谈资料为样本,对其进行开放式编码、主轴编码、选择性编码及理论饱和度检验,得到279个初始概念,并归集为60个初始范畴及9个主范畴,形成以“行为层非遗保护传承路径”“意识层非遗保护传承路径”为核心的完整故事线。结果显示:顶层设计、工作机制、组织实施、支持体系、监督、评估及奖惩是非遗保护传承行为实践的主要影响因素;非遗本体认知、文化主体意识、观念理念、文化自觉是非遗保护传承意识强化的主要影响因素;各影响因素交互作用,形成自上而下与自下而上相结合、行为与意识相统一的非遗保护传承路径。

我国非物质文化遗产传承人法律保护制度运行检视与本土化构建

非物质文化遗产传承人保护是中华优秀传统文化传承保护的关键举措之一。在实践中,部分非物质文化遗产传承“无人”,并呈现传承人的断层危机、传承人欠缺自主品牌的保护意识、传承人对非物质文化遗产二次创造的能力较弱和特色保护机制缺失等现象,亟须予以解决。现行代表性传承人认定制度欠缺理性构建、传承人难以获得知识产权保护、传承人获得利益分享的空间受限和现行法对传承人的保护不完备等问题凸显出传承人保护法律制度的不足。结合我国非物质文化遗产传承人法律保护制度运行实践,可以通过厘清代表性传承人的认定标准、突破现行知识产权制度的保护范围、探索本土化的利益分享制度和完善传承人保护制度的本土化设计等举措,构建符合我国国情的非物质文化遗产传承人保护法律制度体系。

哈尼《四季生产调》国家级非物质文化遗产代表性传承人朱小和及其徒李有亮访谈

传承人简介朱小和,男,哈尼族,1940年9月出生,云南红河州元阳县攀枝花乡洞浦村人。朱小和没有受过学校教育,靠口传心授学习和传承哈尼哈吧。他是哈尼哈吧(古歌)最著名的歌手,目前整理出版的哈尼古歌作品几乎都由他演唱,如《哈尼族古歌》《哈尼阿培聪坡坡》《窝果策尼果》等。《四季生产调》属于哈尼哈吧的一个篇章,是朱小和演唱的众多哈尼古歌之一。2007年6月,朱小和成为首批国家级非遗项目《四季生产调》的代表性传承人。

珞巴族“阿巴达尼始祖传说”国家级非物质文化遗产代表性传承人林东访谈

传承人简介:林东(1948-2021),男,珞巴族,西藏自治区林芝市米林县才召村村民,既是一名优秀的猎人,又是珞巴族“阿巴达尼始祖传说”国家级“非遗”代表性传承人,他的一生见证了珞巴族民众翻身解放的全过程,也全身心参与到国家为保护珞巴族非物质文化遗产的工作中,为传承珞巴族文化做出了自己的贡献。

非物质文化遗产传承进校园活动的问题与策略研究

我国非物质文化遗产数量庞大、种类繁多,并具有较高的历史、文化和艺术价值。为使非物质文化遗产得到更好的传承和发展,各地纷纷开展了非物质文化遗产传承进校园活动,但活动过程中存在一定问题,需要及时予以解决。本文主要论述了非物质文化遗产传承进校园活动的主要问题,然后提出了相关策略,望能提供参考帮助。

非物质文化遗产在幼儿园传承与发展的实践研究——以“寿州锣鼓”为例

“寿州锣鼓”作为寿县及沿淮流域的一种民间传统表演艺术,深受广大老百姓的喜爱。它对丰富人民群众文化生活、构建和谐社会有着极为重要的促进作用。幼儿期是接受不同文化启蒙和熏陶的初始时期,幼儿获得的生活、文化经验对他们的一生具有深远的影响。在幼儿园阶段开展非遗文化教育的目的是让幼儿感知一些浅显并易于理解的民族和国家优秀文化,帮助他们感受文化的不同元素。将本地非遗文化融入幼儿园教育,能够让幼儿在家乡这个天然的生活课堂中得到锻炼和成长。

人工智能赋能吉林省非物质文化遗产活态传承与发展研究

在这辽阔的神州大地上,在这悠长的华夏历史当中,我们的祖先依靠他们的智慧在不同的载体上利用不同的形式将他们的所思所想进行了艺术化的创作,这些独特的艺术在漫长的岁月长河当中充当了链接每一代中华儿女的精神系带。这种承载了伟大民族精神和中华文化生命力的艺术形式就是所谓的非物质文化遗产。时至今日,各式各样的非遗文化仍在不同的地区散发着它们独特的精神光芒,成为凝聚民族凝聚力与向心力的有力工具。而这样的优秀文化也需要与时代的发展不断结合,在新的时期用新的方式散发出新的生命力。近年来,人工智能发展迅猛,并且已经在不同行业中都产生了不小的影响。本文针对人工智能对文化产业产生的影响进行分析,并尝试让人工智能赋能吉林省非物质文化遗产发展,论证其在非遗文化传承与发展研究中的必要性和可行性,并且给出切实的实践建议,使其在非遗的传承、教育、宣发以及数字化保护等多个方向都能够产生更多的可能。

“体育非物质文化遗产”的保护与传承研究

“体育非物质文化遗产”是搭建在国家文化与民众文化生活之间的桥梁与纽带,同时也是人民群众生活状态的现实表征,推进“体育非物质文化遗产”保护与活态传承,是全面推动我国体育事业现代化发展的必然要求。当前,我国“体育非物质文化遗产”保护模式已经发生了改变,逐渐从政府干预模式,转变为以社区组织为核心的治理模式,但依旧面临着保护与传承观念未形成、形式不够新颖、主体未形成合力等困境,需要结合体育非遗保护的内涵、模式及逻辑机理,提出科学的活态传承策略。

非物质文化遗产的数字化传承

面对现代生活方式的快速变迁,我国不少珍贵的非遗项目正面临着前所未有的传承危机。作为一种创新策略,非遗的数字化传承为这一挑战提供了新的解题思路。以数字技术为基础,融合新媒体平台的广泛影响力,不仅能够有效拓宽非遗的传播边界,还能深化公众对其价值的理解与认同,为非遗传承注入新的活力,使其在新时代焕发新生,继续照亮人类文明的前行之路。

体育类非物质文化遗产传承路径探索——以陕西省为例

陕西省作为我国历史文化的主要发祥地,拥有丰富的体育类非物质文化遗产,传统武术、民间体育运动及各种节日庆典活动承载了深厚的地域文化特色,也蕴含着极高的历史价值与艺术价值。然而,随着现代化进程的加速,这些传统体育也面临着传承断层、现代生活方式冲击,以及青少年参与度低等一系列现实问题。在此背景下,探索有效的传承与创新路径,对于保护、活化珍贵的体育文化遗产而言至关重要,同时也对于促进地方文化的可持续发展、增强民族文化自信和构建和谐社会具有深远的意义。对此,该研究旨在通过分析陕西省在体育类非物质文化遗产传承与创新中所取得的成绩,提出具体的建议,为全国乃至全球同类文化遗产的保护提供参考与借鉴。

传统技艺类非物质文化遗产传承对策浅析

传统技艺类非物质文化遗产体现了当时社会的先进制造水平和人民的审美情趣,直接推动了人类社会的进步。但在人类的发展历程当中,这类非物质文化遗产却逐渐地在人们的日常生活当中变得稀少。通过对传统技艺类非物质文化遗产传承目前所面临的问题和困境的分析,提出了开展传统技艺类非物质文化遗产传承与保护的一些现实举措,以期更多年轻人能够了解、欣赏、传承这些独具文化特色的传统技艺。