殉道者查士丁与2世纪的“基督教哲学”

公元2世纪,基督教思想的发展遇到了“区域性文化融合”的问题。以查士丁为代表的护教士们很好地解决了这一问题:他引入希腊传统哲学发展基督教的神学体系,推动了“基督教哲学”的发展,使尊崇希腊传统哲学者在情感上接受基督教成为可能。同时,这样的努力丰富了基督教思想的内容,使之更具有生命力,为其此后成为跨越特定区域和人群界线的世界性思想体系,打下了基础。

从基督教哲学到胡塞尔的一般与个别视域反思

一般与个别的关系是贯穿西方哲学的主线之一,从古希腊罗马哲学开始的一般和个别的讨论,历经中世纪基督教哲学唯名论与唯实论的斗争、近代认识论哲学经验论和唯理论的对立、康德哲学对二者的调和直至马克思主义的物质概念无不贯穿这条主线。每一代哲学家围绕这条主线展开了激烈的讨论,最终胡塞尔在康德的基础上继续推进了这项工作,通过对洛克概念实在论以及在洛克基础上形成的当代唯名论的批判,最终用意指性表述与含义统一相符合解决了一般和个别的关系问题。

比较哲学研究的基本态度与方法底线——以中国哲学与基督教哲学的比较为例

一种有意义的比较哲学,需要有恰当的基本态度与方法底线。中国哲学作为先天带有比较哲学意义的哲学学科,可以为我们理解这两点提供借鉴。真正富有哲学意义的中国哲学研究成果,一方面研究者要具有比较哲学的视野,即对西方哲学有一定了解;另一方面研究者应对中国哲学的文本和发展史有恰切的把握与理解。因此,比较哲学研究的基本态度应当是学习与沟通,而方法底线是尊重文本、了解哲学史。如果一个比较哲学研究或不能对所比较的哲学文本有真切把握,或所取的态度不够平等公允,那么这种哲学比较只能是不成功的。当前一些对中国哲学与基督教哲学进行的比较研究,正是这种不成功的典型案例。

论基督教哲学的总体观——从总体观看基督教哲学的上通下达如何可能

基督教哲学把上帝看做最高的总体,它通过类比和分有的方法来完成上通下达。在本体论方面,基督教哲学主张上帝是世界的创造者,世界上的一切事物都是上帝的产物,一切事物因为分有了上帝的存有才得以存在。在认识论方面,它主张认识从知物开始,再到知人,最后到知天,最终获得关于上帝的最高知识。在伦理学方面,它主张上帝是最高的善,人因为分有了上帝的善而善,具体表现为智、义、勇、节四种德性。在历史观方面,它主张人类历史是一个堕落的过程,人类的真正希望在于世界的末日,人类世界的末日就是人类通达上帝之时。

基督教哲学的两条路线

本文从分析希腊哲学和犹太 -基督教《圣经》所代表的两种文化传统和思维原则的对立出发 ,论述了西方基督教哲学中以菲洛、安瑟伦、托马斯等为代表的、主张理性与信仰相结合的思想路线 ,和以德尔图良、达米安、路德、帕斯卡尔、克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基和舍斯托夫为代表的“信仰主义”思想路线 。

普兰丁格对当代英美基督教哲学的贡献

阿尔文·普兰丁格是20世纪美国著名的哲学家与宗教哲学家,在英美知识界享有很高的声誉。本文通过 对其学术活动、研究方法和主要思想的阐述,探讨他为基督教哲学所做的贡献,洞悉当代宗教哲学的潮起潮落。

基督教哲学元典精神视阈下的英语习语认知

基督教哲学元典精神中的本源观、善恶观、契约观在英语习语中得以充分展现,分析这些宗教色彩浓烈的习语,可以发现西方人崇尚的理性至上、终极关怀、自由平等、以人为本等文化思想对西方社会的公众道德、价值观念、审美情趣、思维方式等方面都产生了深远影响。

非理性主义与基督教哲学中上帝的消解

非理性主义思潮的兴起,促进了上帝世俗化的进程。尼采认为传统形而上学在感性和理性的二元对立中强调理性,使之成为脱离肉体的精神实体,而基督教的上帝便是把这种精神实体即理性加以神圣化的产物。尼采以“上帝死了”的惊人口号来宣告欧洲传统宗教意识的崩溃及其“虚无主义无神论”的诞生。

基督教哲学中的肉身观念发微

基督教哲学中的肉身观念反映了《圣经》对于尘世生活的复杂态度。一方面,《圣经》中的上帝本身就是“一个灵”,而耶稣和使徒亦曾多次发布过“我的国不属这世界”和“血肉之体不能承受神的国”的教训。另一方面,《圣经》又没有宣扬肉身及其所属的物质世界的虚幻不实,反而一再强调耶稣道成肉身、死而复活及其人性生活的意义。与这种对尘世生活的复杂态度相适应,基督教哲学中的肉身观念体现了两个必须兼顾的信仰前提:既要顾及灵魂的优越与灵肉分离的可能,又无法否定肉身的价值与灵肉统一的必要。

中世纪基督教哲学“上帝存在”证明行为探析

上帝作为西方文化中一个最具形而上性的概念,其对整个西方历史发展起到了重要的作用。中世纪基督教哲学家们试图通过理性方式去证明上帝的存在,力图把信仰中的上帝和知识体系中的上帝有机结合起来。殊不知,这种证明行为不但没有证明上帝的存在,反而证伪了上帝的存在,最终结局则是导致了上帝在西方近代社会的消逝。中世纪对"上帝存在"的证明行为是偶然的,但其背后推动的理性发展则是必然的。

人格尊严的基督教哲学解读

人格尊严是基督教人论最根本的主题,是基督教自然论和社会论最重要的原则。基督教的人格尊严论主要基于《创世记》,早期教父哲学家、奥古斯丁和托马斯·阿奎那等人都对之做过深入阐释和精细论证。现代基督教的人格尊严论是在对现代人类的生存处境、人的本性和构造、人的弱点、人的社会生活、人类活动、人的使命和归宿等进行全面审视和综合分析之视域下展开,蕴含着对人的生存境况、人的独特地位、人的普遍权利、人的卓越价值、人的崇高使命以及人的最终完善等的理解,对于我们解答“人是什么”这一根本问题意义深远。本文主要从人与上帝、人与自然、人与自身、人与他人、人与社会五个维度探析基督教人格尊严的位格性、神圣性、主体性、整全性、平等性和社会性等,力求展现其丰富意涵、现代价值和深远意义。

基督教哲学思维方式探析

文章认为,基督教哲学由于采用了世俗化抽象思辨的思维方法。“信仰为了理解”的思维趋向以及从道德角度看问题的思维习惯,使基督教理论在思维运作方面获得了有力的支持;再加上其他的社会历史原因,就使基督教在西方中世纪得以存在和流行。因此,我们在批判基督教关于上帝、天堂、原罪、赎罪等宗教理论时,不应忽视对其思维方式的枇判。

基督教哲学浅论

基督教哲学是罗马天主教会的官方意识形态。它是以上帝为核心、神学为基础的宗教唯心主义思想体系。在近二千年的历史中,它经过三个时期:第一个时期是公元初六个世纪,名为教父哲学,历史上通称为教父学。第二个时期,即从公元九世纪至十五世纪为止的中世纪经院哲学。其中托马斯主义的经院哲学为主要派别(亦名烦琐哲学).第三个时期是十九世纪末开始出现的新经院哲学,就是现在常说的新托马斯主义。 在哲学史上,就哲学派别来讲,基督教哲学如此顽强地断断续续坚持下来,的确是罕见的。它之所以能够持续这么长时间,除了罗马天主教的政治经济势力这一主要因素外。

追寻上帝的圣徒:托马斯·阿奎那——读有关基督教哲学的三本书

在中国,信奉基督教并关心其发展的人们,常常习惯于重视基督教的经典圣经,但往往又忽视了基督教的神学的另一思想资源——古希腊以来的西方哲学遗产。究其原因至少有三:(1)有史以来基督教在中国的传播,普遍遭遇中土正统文化的拒斥与抵制,使它只能以解经讲道的形式寻求民间的认同;(2)知识界对西方哲学史的译解和研究。

理性的潜隐:传统基督教哲学中的“信仰”与“理智”

传统基督教哲学"信仰"与"理智"的矛盾进一步延续了古希腊哲学"逻各斯"与"努斯"的矛盾,并为近代启蒙理性的诞生奠定了基础。一方面,传统基督教哲学认为上帝是宇宙万物唯一的、最高的、绝对的主宰者,对上帝的信仰也就是对"逻各斯精神"的敬畏,因此,传统基督教哲学家们大多坚持"上帝第一、人类第二,信仰第一、理智第二"的原则;另一方面,传统基督教哲学蕴含着对人类及其理智力量的某些肯定,它认为上帝是肯定人并尊重人的,对上帝的信仰本身就体现了人类的理智因素,信仰并不完全排斥理智,甚至完全从属于理智。

中世纪基督教哲学中的奥古斯丁主义与托马斯主义

在中世纪基督教哲学中,存在着两种相互对立的思想传统,即奥古斯丁主义和托马斯主义。 前者源于柏拉图哲学和新柏拉图主义,代表着一种神秘主义的倾向,强调基督教信仰中的“奥秘”成分, 对理性采取一种贬抑态度;后者源于亚里士多德主义,代表着一种理性神学的方向,力图借助形式逻辑对 基督教的基本教义进行论证,用理性来充实基督教信仰。这两种思想传统不仅对于中世纪的基督教哲学, 而且对于近、现代的西方宗教思想都产生了极其深远的影响。

灵肉一元论在当代基督教哲学的新发展

部分当代基督教哲学家之所以不再把灵魂实体说视作必要的理论前提,不仅起因于现代哲学对灵肉二元论的批判或现代科学对思维与脑活动之关联的探索,而且反映了当代基督教对物质世界的价值和基督徒现世责任的日益关切。但为了避免由此引发的神学争论,他们极少从绝对一元论立场把灵魂完全等同于物质身体的功能或属性,而是在改造发展早期基督教物质灵魂观的基础上,选择了非还原的物理主义、有条件的一元论等几种更能同《圣经》相关论述相兼容的解释。

基督教哲学与中国

基督教哲学是一个富有争议性的概念 ,不论它是指信仰寻求理解而产生的哲学 ,还是指在信仰中建构的哲学 ,其内在结构中都充满了理性与启示之间的张力。在中国现代境遇中 ,这个概念应该具有更为灵活的开放性 ,如此才有可能较为全面客观地总结 2 0世纪基督教哲学在中国输入。