天琴艺术的传承及其对非物质文化遗产保护的启示

天琴是壮族布傣族群的民间弹拨乐器,是该族群富有特色的民间艺术形态。天琴艺术是广西自治区级非物质文化遗产保护项目,在上千年的历史长河中,它在乡土社会中传承,近年来又在都市社会中传播并进入学校课堂。对天琴艺术的传承方式和传播现状进行深入探讨,可以为非物质文化遗产在当下的传承与传播提供一个可资借鉴的范例,有利于非物质文化遗产传承与保护事业的发展。

乡村振兴战略背景下非物质文化遗产的传承创新研究——以天琴艺术为例

在遗产化运动深入开展的今天,作为依生于传统农耕文化基础之上的一种地方性知识,天琴艺术成为了一种表征地方智慧的非物质文化遗产。天琴艺术因受其传统生境的消解、各方保护意识的淡薄、市场竞争力弱、保护与传承主体多元等因素影响,其传承面临着严重危机。在乡村振兴战略背景下,天琴艺术的传承与发展迎来了难得的机遇与空间。将天琴艺术转化为一种文化资源,可以发展乡村特色文化产业、丰富乡村文化生活、重塑乡村文化生态,助推乡村产业振兴和文化振兴,进而促进乡村振兴战略目标的实现;反过来,以发展乡村特色文化产业、丰富乡村文化生活、重塑乡村文化生态为依托,可促进天琴艺术的活态传承与发展,进而实现民族优秀传统文化的创造性转化与创新性发展。

龙州天琴艺术与越北天琴艺术之内在关系考察——以比较艺术学为视角

广西龙州县金龙镇与越南北部接壤,金龙镇壮族与越南北部侬族和岱族都是古代百越族群部落的直系后裔,难怪龙州天琴艺术与越北天琴艺术看起来有几分相似。如果运用比较艺术学的研究方法,对龙州天琴艺术和越北天琴艺术进行比较,我们将可以更好地理解天琴艺术的历史渊源、深厚文化内涵、弹唱技法和时代变迁痕迹。应该说,今日越北天琴艺术更多地传承了传统的天琴艺术,而当代龙州天琴艺术则大有创新,后者的影响力比前者更胜一筹。

探寻天琴艺术在地方民族院校的传承与发展

天琴是壮族支系布傣族群的民间弹拨乐器,是该族群最富特色的民间艺术形态,主要流传于中越边境中方一侧广西境内的凭祥、龙州、宁明、防城等地。天琴艺术经过千百年的文化沉淀和身份的演变,已经成为壮民族文化底蕴深厚的艺术奇葩。自2007年天琴艺术被列入广西第一批非物质文化遗产名录后,天琴艺术逐渐成为壮民族非物质文化传承和发展的重要调和方式。天琴艺术的发展由民间走向大学的象牙塔,在地方民族院校的传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一。

论壮族天琴艺术的起源——骆越文化研究系列之十三

通过对中国汉文古文献资料和左江花山岩画、岭南铜鼓等考古资料的分析,进一步梳理骆越及其后裔天琴艺术的起源和来龙去脉,初步发现壮族天琴艺术文化起源于我国先秦时期,发展于唐宋元明,盛行于清代和民国年间。

壮族天琴艺术的特征及文化内涵

文章通过考察访谈、文献调查等研究方法对壮族天琴艺术的基本特征、文化内涵、主要价值等进行了一些分析,提出壮族天琴艺术主要特征是悠久性、地域性、多元性;天琴艺术的文化内涵蕴含“天人合一”思想、民本思想、开物成务、建功立业的思想,是中华民族传统优秀文化主体的组成部分;壮族天琴艺术具有重要的历史价值、民俗价值、社会价值、文化价值和艺术价值,在中华民族传统文化中具有重要地位。

从新媒体对少数族群艺术的影响看身份焦虑——以广西龙州地区天琴艺术为例

新媒体在不同的文化背景下通过不同的方式影响少数族群艺术的发展状态以及方向。本文以广西龙州地区的天琴艺术为例，从身份焦虑的角度分析新媒体对龙州天琴艺术三代传承者和天琴艺术的影响，并对新媒体和传统媒体如何帮助少数族群保持自身的文化内涵提出建议。

壮族天琴艺术的传承现状研究

天琴艺术是壮族人民重要的文化产品,在壮族的社会历史中发挥着重要的作用,天琴艺术从乡土走向都市,取得较高的艺术成就。但是随着社会的不断发展,天琴艺术的传承面临着新的困境,主要体现在天琴文化的艺术创作和天琴原生文化受现代文明的冲击而难以突破。新时代背景下要更好地传承天琴艺术,需集合力量对天琴文化进行加工改造,开发天琴文化旅游资源,促进天琴文化的可持续发展。

琴满边关--“后非遗”时期广西龙州壮族天琴艺术研究

龙州天琴从远古而来,穿越了千年风云变幻,传承至今,已经成为民族文化底蕴深厚的艺术奇葩。历史和社会构成天琴艺术发生和存在的需求型前提,个人、制度与机构成为其存在和发展的可能性基础,处于“后非遗”阶段的天琴艺术的重构与发展更是内外合力、上下联动的彰显。

古老天琴再发天籁声——南宁市滨湖路小学“梦之莺”天琴艺术团出访澳洲取得圆满成功

本刊讯本刊讯2月1日至7日,受澳大利亚悉尼市政府邀请,南宁市滨湖路小学"梦之莺"天琴艺术团出访澳洲,参加悉尼市政府和澳华文联主办的中国春节嘉年华和"亲情中华、相聚悉尼"2009中国节大型文艺晚会等活动。

非遗保护视阈下壮族天琴艺术的三重再生产

伴随着城镇化进程,传统非物质文化遗产的保护与传承处于多重张力关系之中,其中由乡土社会承继下来的“小传统”如何在“去语境化”背景下实现创造性转化与创新性发展,关系民族传统文化认同的赓续问题。作为国家级非物质文化遗产代表性项目的壮族天琴艺术,从法器、乐器到礼物(或商品)之间的本体象征转变,标志着其在现代性审美要求下文化认同心理的一种动态调适。与此同时,从地方节庆仪式、“国家在场”到新媒体交互表演,空间的再生产体现了壮族天琴艺术圣/俗之间的互融共生。基于文化再生产理念的传统壮族天琴艺术,通过不断地被“发明”与建构,逐渐超越现代与传统之间的二元对立关系,以新的实践方式在现代化变革中实现自身的可持续性发展。

天琴艺术的区域传承与跨国传播研究

天琴艺术是根植于壮族布傣族群乡土社会的民俗艺术,其生成和发展与该族群的民俗生活存在内质关联,在传播全球化时代逐渐突破区域局限,实现了跨国传播。民俗艺术跨国传播对国家形象的塑造具有极为重要的现实意义与价值。

从艺术特征看天琴在新农村文化建设中的传承与发展

近年来,国家与地方对于新农村文化的发展越来越重视,天琴在新农村文化建设中的传承与发展也成为了相关工作者关注的话题。本文从天琴的外形特点与内涵特征、天琴在新农村文化建设中的功能,以及在加强新农村文化建设所起到的作用与意义这三方面进行详细阐述,希望能够为相关的工作人员提供有效的意见与建议。

天琴文化艺术的传承与启迪

天琴是广西西南部邻近越南的龙州、宁明、防城港一带的民族民间乐器,其中以龙州县金龙镇作为典型代表。少数民族文化艺术特别是边境欠发达地区相对弱势民族、族群的文化艺术要能得到有效保护、赓延、传承,必须结合时代与地域特点,将本民族、本族群的文化艺术进行传承,才能使其健康成长,生生不息。

中越跨界天琴音乐文化研究综述

广西龙州、凭祥、宁明等地壮族(布傣)与越南北部岱族和侬族原是连成一片的同源族群——古代骆越先民,“天琴”作为中越布傣族群共通的文化纽带,构成了跨国界传承共享的文化场域。近年来国内有关中越跨界天琴音乐文化研究,主要包括:中越天琴音乐本体比较研究,即对中越天琴音乐调式、曲式结构、音律等方面的研究;天琴文化传播变迁及文化空间构成的研究,即从天琴功能入手探究其对族群文化传播影响,以不同学科角度研究天琴文化传播变迁,特别是从新媒体视域的角度研究天琴音乐文化;对天琴文化产业发展以及跨国共享的研究。这些研究成果,具有对象内容不断拓展、较多关注族群文化、音乐本体研究成果不多、互联网视角下的天琴音乐文化研究不足等特点,但仍能给中国与周边国家的跨界民族或族群的文化研究及发展以启迪。

骆越文化的传承——龙州中小学音乐课堂引入壮族天琴

本文通过探究广西龙州壮族天琴的社会背景和风俗习惯,追溯天琴艺术的渊源和流变过程,介绍天琴艺术的弹唱风格与艺术特征,并分析了古壮天琴弹唱乐曲,对龙州本土天琴艺术和龙州中小学天琴音乐教育的现状做了专门的调研。利用本土的民族精神与风俗文化感受了龙州本土的天琴艺术,阐述了天琴艺术在中小学传承的重要性,让民族传统艺术在时代不断更新的冲击下还能得以保存与延续,以激发我们新一代传承和发扬中国优秀少数民族传统音乐文化的责任感。

新形势下对天琴弹唱艺术的传承与发展的思考

天琴弹唱是流传于广西西南部中越边境一带的龙州、凭祥、宁明、防城等地一种民间音乐艺术,是当地文化的重要代表。在新形势下天琴弹唱艺术该走向何方,才能得到更好的传承和发展。本文通过调研,并结合当地实际情况,探讨天琴弹唱艺术的传承与发展。

布傣族群文化研究综述

布傣族群是壮族的一个支系,聚居于中越边境线中方一侧的广西龙州县金龙镇。对布傣族群文化研究情况进行综述,目的是为了对过去的研究进行总结和回顾,肯定成绩,分析问题,从而为今后的进一步研究提供参考意见。