《女界钟》:金天翮的“女权革命”论

《女界钟》是晚清一部集大成的妇女问题论著,由金天翮于1903年7月完成。该书以倡导"女权革命"为宗旨,依据欧美女权运动的历史与现况,将中国各项女性权力的获得区分为当下与稍后实施两个阶段,最终希望凭借女权的全面实现,完成与男性共建"新政府"的使命。而要完成这一连贯的革命,金天翮认为最重要的是通过新式教育,把女性铸造成为"新国民",女性因此可以其"国民之母"的诞育能力,保证"新中国"的肌体健康。

从女权革命到女界革命军——妇女在辛亥革命中的作用

由于八国联军和辛丑条约的签订,中国濒临瓜分亡国危险,爱国志士,不分男女,奋起救国。1903年《,女界钟》一书首先揭起"女界革命军"之旗,使通过家庭革命,投身女权革命,推翻清廷专制帝制,争取在新的国家和社会中,获得男女权利平等成为新国民的思想,逐渐传播。1905年同盟会成立,妇女倾向革命的人数激增,女权革命获得进一步发展。1907年秋瑾牺牲,妇女奋起参加革命,革命军风起云涌。1911年武昌起义,湖北、江苏、浙江、广东纷纷组织女子光复军或女子北伐队,使中国近代妇女解放运动达到高潮。

女权革命和种族歧视何以成为杀人凶手——读伍绮诗《无声告白》

美国华裔女作家伍绮诗的长篇小说《无声告白》讲述了16岁华裔女生莉迪亚被迫承载父母未完成的梦想,却在实现梦想的道路上不堪重负,最终选择投湖自尽的故事。莉迪亚的死和父母无理自私的要求有直接联系,但究其根本,母亲玛丽琳所代表的女权革命思想和父亲詹姆斯所遭受的种族歧视病象才是导致花季少女死亡的幕后黑手。

秋瑾女性革命家形象的历史建构

秋瑾并不是天生的革命家,她的革命家形象是通过多种历史因素的机缘际会而建构起来的。秋瑾案引起的广泛的社会舆论,促成了秋瑾女性革命家形象的初步建构;孙中山等革命领导人的褒扬与各种民间的尤其是政府的纪念活动,使秋瑾女性革命家形象的建构获得了政治权威合法化保证;学术界的学术研究为秋瑾女性革命家形象的建构提供了学理上的支持;从小说、戏曲、话剧到电影与电视有关秋瑾的各种文艺形象的塑造,使秋瑾的女性革命家形象逐渐获得民众与世俗社会的广泛认同。在所有建构秋瑾革命家形象的诸种历史因素中,最关键的一点是她作为女性的性别优势。可以说,"女性"是秋瑾革命家形象建构的基石。近代中国是一个革命的时代,革命离不开作为"半边天"的女性。秋瑾有幸适应了时代的需要,因而成为近代中国女性革命的一面旗帜:一个代表近代中国革命女性的、颇具象征性意义的标志性历史人物。

“国族”与“性别”纠缠下的女界改造与女性主体性重构——近代妇女运动与民族主义运动的双重变奏

妇女解放运动与民族主义运动的双轨并进是中国近代政治叙事的重要特征。与民族主义运动的广泛结合为妇女运动提供了宝贵的合法化途径,但过度依附于国族立场却也导致了女性自身性别立场的极大丧失,从而使其难以摆脱国族话语规制下的工具化境遇。然而,也正是在这一纠缠着国族与政治,且又饱涨着性别张力的过程中,女性立场上的性别主体意识开始了艰难而又漫长的觉醒之旅,其中关涉到的一系列性别问题值得我们深思。这一历史时期积累下的种种经验教训也都成为宝贵的遗产留给了五四时期再度复兴的女权运动,成为下一阶段中国妇女运动可资利用的先期资源。

《天义》的无政府共产主义视野与何震的“女子解放”

晚近学界对何震的研究,大多强调了何震的无政府女权主义与民族主义话语的分离,不同于她同时代之进步男女知识分子的女权主义热衷于国族现代性,何震却不局限于国族主义、种族中心,批判资本主义现代化与私有制,主张终结所有社会强权特权,达到完全的社会平等。本文以为,要理解何震的女权主义何以能跳脱国族中心及资本主义私有制,除了性别立场,还需要无政府共产主义的视野。此外,我们也需要把何震的女权主义放在晚清革命与世界无产阶级革命的脉络中,其理论与运动是紧密联结的,知识生产模态不同于其后学院女性主义论述生产。