妈祖信仰的视觉呈现——以《天津天后宫行会图》为例

妈祖信仰源远流长,与人们日常生活息息相关。天津虽地处北方,但妈祖信仰者众多,分散在各个阶层,分布城乡的天妃宫、天后宫、娘娘庙等是祭祀和崇拜妈祖的公共场域。其中,天津天后宫作为中国三座著名祭祀妈祖的场所之一,每逢妈祖诞辰都要巡游行会。在清朝这一民俗活动因为得到统治者的肯定,因此改称皇会。《天津天后宫行会图》为清朝天津民间画师所绘,以艺术的笔触描绘出恢宏的皇会盛景,为图文互观、互证、互释妈祖敬仰者及其组织者的节日狂欢创造了条件。本文借助田野调查和口述访谈,丰富、完善相关《天津天后宫行会图》的内容信息则有助于深化妈祖文化的在地化与继承发展研究,与此同时也进行跨学科视域下相关妈祖信俗的问题探讨。

晚清海军的妈祖信仰

简述妈祖作为海上保护神,在明清官方与民间涉海活动中得到普遍的推崇与信仰;认为晚清时期福建船政、福建海军与北洋海军也崇拜妈祖,并形成一整套祭拜礼仪,这种信仰格局是由福建船政局奠定,波及北洋海军,发挥着精神慰藉与道德教化等多重功能。

物质文化视角下妈祖信仰的发展与演变

文章以田野调查笔记与文献资料为基础,考察妈祖信仰的物质文化发展脉络,进一步揭示了现代妈祖信仰的物质化机制与发展策略。历史上,人们在交换、展示、崇拜的物品以及改造和建造的空间中表达其宗教感受,形成物质文化。一方面,宗教信仰以物质文化的形式外化;另一方面,物质文化也以其承载的集体记忆和灵性精神支撑宗教信仰、构建宗教历史。在现代,物质载体的内涵和形式趋于多样化,纪念品与文创产品的兴起促进了香客和游客的流动,也承载着信仰者与非信仰者、信仰文化与实体表达之间的关系,对当地社会和经济产生持续效益,成为现代宗教物质化的转折点。本文以湄洲妈祖祖庙为个案,采用跨学科的视角进行分析,以期探讨宗教物质化的当代图景。

台湾地区妈祖信仰杂谈

每年农历三月左右,台湾省地区台中市大甲镇澜宫都会举办妈祖绕境活动,在短短的9天8夜里,数以百万计的台湾地区民众沉浸其中,探索频道(Discovery Channel)将该项活动与麦加的朝圣、印度恒河的洗礼活动共同列为世界三大宗教盛事,由此足见妈祖信仰在台湾地区之兴盛。台湾地区的妈祖信仰在明清之际由内地先民渡海去台传入,数百年来,这个遍布台湾地区的民间信仰不仅护佑了一方生民,同时也见证着两岸同根同源、一脉相承的血肉联系。

重探施琅与妈祖信仰——兼论“金鸡”谶言

阐述施琅收复台澎,建立军功,并善用当时的妈祖信仰;目前尚未有人从“金鸡”谶言的角度对施琅与妈祖信仰的关系加以分析;施琅巧妙利用当时流行的谶言,结合妈祖信仰,来为自己的主张与功绩寻求正当性,缓和与朝廷的紧张关系。

妈祖信仰与新加坡的发展历史

文章结合新加坡从19世纪初至今的发展历程来梳理当地妈祖信仰的组织形式和特点,按照社团与宫庙的成立动因、组织形式和发展历史大致分为如下类型:1.因新加坡自由港的发展而移民前来从事与航海、贸易有关的中国闽粤移民建立的妈祖庙,妈祖作为行业保护神而受到奉祀;2.来自中国不同籍贯地的商人而形成的新加坡华人帮权团体建立的天后宫,成为帮权团结的象征和认同纽带;3.散居在新加坡的市郊、农村地区,不同籍贯的移民,在聚居地以所属方言所管理的妈祖庙,此类庙宇带有地缘特点;4.基于妈祖祖姑身份,来自同一籍贯地的林氏宗亲以宗族的形式崇奉祖姑妈祖,并且不同籍贯地的林氏宗亲团体联合成立新加坡林氏大宗祠九龙堂家族自治会。

浅析妈祖信仰在日本的本土化历程

妈祖信仰起源于宋代的福建湄洲,后普及至中国沿海地区,并通过当时发达的海上贸易东渡扶桑,依托商人、僧侣、难民等多方力量传播到日本。作为中国传统民俗文化之一的妈祖信仰东渡日本后,与日本的民俗文化和传统神道佛信仰相融合,实现了在日本的本土化,逐渐成了日本本地的神。探究妈祖信仰在日本的本土化历程不仅对了解中日文化交流的历史渊源有着深刻的影响,而且对于当今全球化视角下推动“一带一路”和“人类命运共同体”的建设也有着重要的借鉴价值和现实意义。

妈祖研究的新成果——评李天锡先生的《海外与港澳台妈祖信仰研究》

李天锡的《海外与港澳台妈祖信仰研究》提出了一些新观点，填补了海外妈祖信仰研究的空白。该书比较系统地披露海外妈祖信仰的史料，论述并未面面俱到，而是有详有略，对于港澳与台湾只是各自有所侧重地简要介绍，突出了海外妈祖信仰研究的特色。

妈祖信仰分布的地理特征分析

妈祖信仰是中国一种古老的民间信仰。它从宋代形成以来,其分布地域不断扩大。现今,妈祖庙的分布区在中国已经扩大到了北至东北辽河流域,南至海南南沙群岛,东部遍布沿海各地,西至四川云南的广大地区。其态势既反映妈祖信仰扩展的历史过程,也反映了妈祖信仰与区域自然和人文环境的关系。影响妈祖信仰分布的因素很多,本文就其中最为重要的海洋因素进行了统计学的分析。

信仰认同及其“认同半径”的建构——基于津、闽、粤三地妈祖信仰的比较研究

灵验性、地方文化传统、信仰建构方式、民间信仰精英是民间信仰的主要认同要素,灵验性与地方文化传统一般可被不同的信仰行动者所共享。信仰认同具有多元特征的层级分别,是经由信仰关系与信仰行动者所处的层级位置二者共同形塑的动态过程。以灵验性为核心,中国人信仰认同的实践逻辑具有叠合认同特征。研究聚焦于津、闽、粤三地妈祖信仰的信仰实践,同时提出"信仰认同半径"的概念工具,用以呈现信仰认同的逻辑机制,特别是信仰认同及其认同要素的内在关联。

台湾妈祖信仰“佛教化”探讨——以清代台南大天后宫为考察对象

妈祖信仰普遍存在于清代台湾社会,其庙宇不乏与佛教关连者。台南大天后宫自竣工时至日据时代皆有僧住持,其宫内存碑、牌记二件。乾隆重修"碑记"保存妈祖宗教归属二说:其一,视其行迹近"仙道",实则杂糅佛道以佛为多。其二,将其视为佛、菩萨"化身";咸丰铸钟"牌记"从佛教角度解释宫内"佛像"(含"妈祖像")尤其是"大钟"的佛教功用,赋予更多佛教内涵。因僧住持庙宇使民间神的妈祖信仰被赋予佛教内涵与色彩,谓之"佛教化"。此类现象在台湾鹿耳门妈祖庙、北港朝天宫、鹿港天后宫等皆有。台湾妈祖信仰"佛教化"源于福建莆田湄洲,可远溯至宋代南方。

妈祖信仰与马来西亚华人社会——文化认同的视角

以信仰为载体建构认同是一个复杂的社会文化现象。妈祖信仰是马来西亚华人的主要信仰之一,在传承中国传统文化,凝聚华人共同意识,组织华人参与集体生活等方面发挥着重要功能。在马来西亚种族多样、文化异质的多元社会里,妈祖信仰通过仪式、建立会馆组织等途径建构了华人的文化认同。

海南岛冼夫人崇拜与妈祖信仰比较研究

海南岛冼夫人崇拜和妈祖信仰非常普遍,是海南娘嬷信仰的代表。但寻根溯源,两者在信仰习俗及祠庙分布、神灵的起源和来源、历代赐额封号的要旨、神职功能的特点及其演变等方面还是有很大差别的。比较两者异同,可从中探求两大崇拜的文化蕴涵与海南岛民间信仰的内在规律。

明清时期海南岛的妈祖信仰

通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位。

宋代妈祖信仰传播的地理过程及其推力分析

对宋代妈祖信仰传播的地理空间分布及扩散态势与不同信仰人群间的关联进行分析,认为民间信仰的一种传播和扩散途径是从较低的社会阶层开始,逐步向较高的社会阶层扩散,并随着不同信仰人群的不同行为方式和活动空间特征,向着不同的传播路径进行传播,并形成不同的地理空间分布特征。宋代是妈祖信仰发展的初期,渔民、海员海商和地方士绅官员这些不同的信仰群体在妈祖信仰传播地域扩大过程中先后加入,逐步实现信仰的等级扩散。不同信仰群体对其地域扩散推动方式不同:渔民群体以短距离传染性扩展扩散为主,海员海商群体以长距离迁移扩散为主,士绅官宦群体二者兼而有之。不同信仰群体对信仰地域传播形成的地理分布态势不同。渔民群体产生沿海岸小范围密集型分布,海员海商产生港口集镇分布特征,士绅官宦推动信仰向着政治中心传播。这些不同的传播类型和分布态势与各人群活动地域和行为方式密切相关。

试论妈祖信仰的社会功能

笔者应用民间信仰中各种神祗的功能能够互相渗透、交叉混淆、移易改动的原理,并根据妈祖信仰具有极大的适应性、灵活性和包容性,能够满足不同地区、不同时代、不同人群的广泛需要的历史经验,提出了妈祖信仰的社会功能能够不断革新,在现代社会仍然能够拥有巨大信众、发挥重要作用的论断。

非物质文化遗产的生存机制——以广东汕尾妈祖信仰为例

非物质文化遗产的保护和利用,应该建立在对其生存机制充分理解的基础上的。已列入国家级非物质文化遗产名录的广东汕尾妈祖信仰的生存机制十分优越,进入到可持续的运作态势。其表现在既不断涌现妈祖显灵的辉煌事迹,又将妈祖信仰融入国家主流话语体系,民间信众和政府共同促进了妈祖信仰的传播与发展。

广东妈祖信仰及其流变初探

指出广东是最早传播妈祖信仰的地区之一。通过考察闽人入粤与妈祖信仰传入的关系,综述粤地各区妈祖宫庙的分布概况,分析妈祖信仰与南粤文化的融合,探讨其在粤地"被创造"的嬗变过程及特色。