福建省连江县妈祖信仰研究

本文以福建省连江县为研究区域,以民俗信仰传播学(FolkloreBeliefCommunicology)的方法,解析连江县妈祖信仰的历程,并点出妈祖信仰在连江县发展的特色。在连江县妈祖信仰传播途径(The sources of communication)方面,本文依次罗列了渔民、船商、士绅、官员、海盗等在连江县传播妈祖信仰的具体案例。在连江县妈祖信仰传播路径(The routes of communication)方面,则依据妈祖庙兴建的时间顺序编排,发现连江地区早在宋元时期就有妈祖信仰在传播的状况。在郑和下西洋、戚继光抵御倭寇以及海盗蔡牵骚乱等东南海滨的重大历史事件中,妈祖信仰不断在连江县加强与扩散,使得连江县成为妈祖信仰相当兴盛的区域。特别是在妈祖研究界的重大议题“天上圣母”称号出现时机的问题上,本文经过详细摘录地方志书以及采录地方传说,得知“天上圣母”称号目前最早能够看到的文字资料,是出现在连江县凤城镇城关妈祖庙乾隆五十六年(1791)的《重修天后圣母殿》石碑上。“天上圣母”称号之所以在连江地区出现,与当地盛行的临水夫人信仰有关。

古代妈祖信仰传播对妈祖故乡港口发展的作用与影响

本文结合中国古代妈祖信仰传播历史,对妈祖信仰传播过程中给予妈祖故乡港口建设发展的作用和影响这一现象予以描述分析并加以论述。认为:两宋时期妈祖信仰传播对妈祖故乡港口知名度的提升产生了很大作用,并因此强化了港口的文化色彩;元代妈祖信仰传播在扩大妈祖故乡港口知名度的同时,还对其社会地位有所提升;明朝时期妈祖信仰传播则在提高妈祖故乡港口社会地位的同时,也推动了港口高规格接待能力建设;清代妈祖信仰的传播一方面使妈祖故乡港口与台湾产生了密切联系,同时也成为移民东南亚一带华侨的乡愁载体,并使得妈祖故乡港口呈现出旅游港维形。妈祖信仰传播与妈祖故乡港口发展的互动关系,揭示出经济贸易港口向文化旅游港口发展的内在动力,说明港口建设发展过程中文化因素的作用和影响。

路境妈祖信仰圈的新时代建构——基于2019年湄洲妈祖祖庙公众号的文本分析

本文通过分析“湄洲妈祖祖庙”微信公众号2019年涉及中国大陆以外的报道和文帖,指出作为各相关力量汇集平台,湄洲妈祖祖庙借力国家政策,携手两岸宫庙和华人社群,通过朝圣、巡安、参访等常规行动,建构起以祖庙为中心、两岸为核心、东南亚传统妈祖宫庙和莆仙籍新移民的妈祖文化联谊组织为境外圈层的多层次妈祖信仰圏。并且通过重构妈祖佶仰文化内涵,融合传统与现代,推动妈祖信仰的新时代转型,再塑海内外华人的心灵原乡。

妈祖信仰分布的地理特征分析

妈祖信仰是中国一种古老的民间信仰。它从宋代形成以来,其分布地域不断扩大。现今,妈祖庙的分布区在中国已经扩大到了北至东北辽河流域,南至海南南沙群岛,东部遍布沿海各地,西至四川云南的广大地区。其态势既反映妈祖信仰扩展的历史过程,也反映了妈祖信仰与区域自然和人文环境的关系。影响妈祖信仰分布的因素很多,本文就其中最为重要的海洋因素进行了统计学的分析。

信仰认同及其“认同半径”的建构——基于津、闽、粤三地妈祖信仰的比较研究

灵验性、地方文化传统、信仰建构方式、民间信仰精英是民间信仰的主要认同要素,灵验性与地方文化传统一般可被不同的信仰行动者所共享。信仰认同具有多元特征的层级分别,是经由信仰关系与信仰行动者所处的层级位置二者共同形塑的动态过程。以灵验性为核心,中国人信仰认同的实践逻辑具有叠合认同特征。研究聚焦于津、闽、粤三地妈祖信仰的信仰实践,同时提出"信仰认同半径"的概念工具,用以呈现信仰认同的逻辑机制,特别是信仰认同及其认同要素的内在关联。

台湾妈祖信仰“佛教化”探讨——以清代台南大天后宫为考察对象

妈祖信仰普遍存在于清代台湾社会,其庙宇不乏与佛教关连者。台南大天后宫自竣工时至日据时代皆有僧住持,其宫内存碑、牌记二件。乾隆重修"碑记"保存妈祖宗教归属二说:其一,视其行迹近"仙道",实则杂糅佛道以佛为多。其二,将其视为佛、菩萨"化身";咸丰铸钟"牌记"从佛教角度解释宫内"佛像"(含"妈祖像")尤其是"大钟"的佛教功用,赋予更多佛教内涵。因僧住持庙宇使民间神的妈祖信仰被赋予佛教内涵与色彩,谓之"佛教化"。此类现象在台湾鹿耳门妈祖庙、北港朝天宫、鹿港天后宫等皆有。台湾妈祖信仰"佛教化"源于福建莆田湄洲,可远溯至宋代南方。

妈祖信仰与马来西亚华人社会——文化认同的视角

以信仰为载体建构认同是一个复杂的社会文化现象。妈祖信仰是马来西亚华人的主要信仰之一,在传承中国传统文化,凝聚华人共同意识,组织华人参与集体生活等方面发挥着重要功能。在马来西亚种族多样、文化异质的多元社会里,妈祖信仰通过仪式、建立会馆组织等途径建构了华人的文化认同。

海南岛冼夫人崇拜与妈祖信仰比较研究

海南岛冼夫人崇拜和妈祖信仰非常普遍,是海南娘嬷信仰的代表。但寻根溯源,两者在信仰习俗及祠庙分布、神灵的起源和来源、历代赐额封号的要旨、神职功能的特点及其演变等方面还是有很大差别的。比较两者异同,可从中探求两大崇拜的文化蕴涵与海南岛民间信仰的内在规律。

明清时期海南岛的妈祖信仰

通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位。

宋代妈祖信仰传播的地理过程及其推力分析

对宋代妈祖信仰传播的地理空间分布及扩散态势与不同信仰人群间的关联进行分析,认为民间信仰的一种传播和扩散途径是从较低的社会阶层开始,逐步向较高的社会阶层扩散,并随着不同信仰人群的不同行为方式和活动空间特征,向着不同的传播路径进行传播,并形成不同的地理空间分布特征。宋代是妈祖信仰发展的初期,渔民、海员海商和地方士绅官员这些不同的信仰群体在妈祖信仰传播地域扩大过程中先后加入,逐步实现信仰的等级扩散。不同信仰群体对其地域扩散推动方式不同:渔民群体以短距离传染性扩展扩散为主,海员海商群体以长距离迁移扩散为主,士绅官宦群体二者兼而有之。不同信仰群体对信仰地域传播形成的地理分布态势不同。渔民群体产生沿海岸小范围密集型分布,海员海商产生港口集镇分布特征,士绅官宦推动信仰向着政治中心传播。这些不同的传播类型和分布态势与各人群活动地域和行为方式密切相关。

试论妈祖信仰的社会功能

笔者应用民间信仰中各种神祗的功能能够互相渗透、交叉混淆、移易改动的原理,并根据妈祖信仰具有极大的适应性、灵活性和包容性,能够满足不同地区、不同时代、不同人群的广泛需要的历史经验,提出了妈祖信仰的社会功能能够不断革新,在现代社会仍然能够拥有巨大信众、发挥重要作用的论断。

广东妈祖信仰及其流变初探

指出广东是最早传播妈祖信仰的地区之一。通过考察闽人入粤与妈祖信仰传入的关系,综述粤地各区妈祖宫庙的分布概况,分析妈祖信仰与南粤文化的融合,探讨其在粤地"被创造"的嬗变过程及特色。

妈祖信仰文化社会功能的人类学分析

妈祖信仰与其他信仰相比具有本身的特质。在千年历史的传承和变异中,妈祖信仰文化的社会功能不断得以分化和演进。文章在分析妈祖信仰文化原始功用的基础上,从人类学的角度剖析了其对社会个体和社会群体的作用,这对正确看待妈祖信仰、发挥妈祖信仰文化的影响力具有重要的意义。

日本华侨的妈祖信仰及其与新、马的比较研究

妈祖被作为航海的保护神,是宋代开始流传的我国沿海人民的民间宗教信仰之一。伴随着海商、船主的赴海外经商贸易及华侨的出国,而将妈祖信仰传播到世界各地。如今天后妈祖已被誉为国际性的航海女神及和平女神,成为世界海洋文化的组成部分。

非物质文化遗产的生存机制——以广东汕尾妈祖信仰为例

非物质文化遗产的保护和利用,应该建立在对其生存机制充分理解的基础上的。已列入国家级非物质文化遗产名录的广东汕尾妈祖信仰的生存机制十分优越,进入到可持续的运作态势。其表现在既不断涌现妈祖显灵的辉煌事迹,又将妈祖信仰融入国家主流话语体系,民间信众和政府共同促进了妈祖信仰的传播与发展。

试论闽台地区妈祖信仰文化旅游资源开发

闽台地区民间信仰源远流长,类型丰富,其中妈祖信仰影响尤其深远。本文主要通过分析妈祖信仰文化旅游资源开发中的现状与存在的问题,从可持续发展的角度出发,寻求其有序开发方案。

社群边界内的“神明”:移民时代的新加坡妈祖信仰研究

在移民时代新加坡华人的宗教活动中,妈祖信仰是其中重要的组成部分。本文从移民时代新加坡华人帮群社会结构的历史脉络切入,运用金石与特刊等文献资料,具体地考察伴随华南移民而跨境分香到新加坡的“妈祖”的信仰形态,如何在当地社会的脉络下经历再建构的历史过程。本文的研究显示,受移民时代新加坡华人帮群社会结构特征的制约,源自闽粤的妈祖信仰发展出“社群化”的崇拜形态,并承担起凝聚与整合华人移民社群之功能。

论明代福建妈祖信仰的特征

明代妈祖信仰比之宋元时代,在封号等方面都显得衰微,但因为自永乐朝始采取相对开放政策,海上经贸活动增加,加上十多批次册封琉球使者以及郑和等太监使团的出洋,均与福建和妈祖信仰有关,因此明代福建的妈祖信仰在传播的范围、方式等方面,却都得到一定的发展,呈现出较明显的一些特征,也反映出福建在明代妈祖信仰传播进程中占有十分重要的地位。

试论华侨华人妈祖信仰的文化特征及其发展趋势

在早期航海技术不发达的年代,中国东南沿海地区的人们于海上航行,在思想上主要信仰妈祖保护。妈祖信仰随着我国海外交通贸易的发展和华侨出国人数的增多而传遍世界各地。关于妈祖信仰为什么会在华侨中广泛传播,笔者曾撰文《妈祖信仰在华侨中传播的原因及其启示》予以探讨。