清光绪二年“妖术”恐慌述论

清光绪二年 ( 1876年 ) ,一次大规模的“妖术”恐慌降临大江南北 ,北京、天津、直隶等北方地区也被波及。“妖术”的种类主要有纸人剪辫、叫摄生魂、遍剪鸡毛、梦魇惊人等。这次“妖术”恐慌实质上是一场由秘密教门和秘密会党联手策划、精心组织的以“剪辫”等“妖术”为主要手段 ,人为地制造社会恐慌 ,以“图谋天下”、推翻清王朝统治的政治行动。

“妖术”恐慌中的民教冲突——关于光绪二年(1876)皖南教案和苏南闹教

在光绪二年“妖术”恐慌中 ,皖南、苏南等地的秘密社会分子 ,托身外国教会 ,利用剪辫等“妖术”手段打压、摧抑非教民 ,欲从中渔利并制造混乱。这些挑起事端的秘密社会分子 ,其本身就是教民或“望教”者 ,因而不可能也不会反对教会。但他们制造的“妖术” 。

叫魂的社会基础——《叫魂—1768年中国妖术大恐慌》解读

由《叫魂》一书征引的案例可以看出,叫魂引起的恐慌是社会性的。民间对“叫魂”妖术的迷信,总是伴随着欺骗、偷窃、懒惰,以至于道德沦丧和犯罪。对叫魂妖术的恐慌是对污秽的历史沉积的恐慌。1768年的叫魂大恐慌,就是这种历史沉积的总爆发。与“社区生活”者相对峙的“赤贫者”,特别是特殊的游惰阶层,是造成社会混乱尤其是产生1768年叫魂大恐慌的土壤。“欺骗性”是妖术大恐慌的又一个重要的社会基础。“欺骗”在当时几乎是连通不同社会阶层的唯一渠道。

从“妖术”到“灵怪”——论《平妖传》性质之演变

二十回本的《三遂平妖传》继承了《贝州王则》的"妖术"题材特征,其性质与内容古拙简朴。《平妖传》在经冯梦龙增补之后,"灵怪"活动渐成故事主体,王则起义内容反退居次要位置:全书性质发生改变。

晚清地方政府应对社会性危机的失误——以光绪二年江南地区妖术恐慌事件的处理为例

1876年起源于江南地区的妖术恐慌,由于地方官员失察,应对措施不当,放任民众的无序行为使社会愈加混乱;对谣言导致的民教矛盾未能及时调适,最终叫魂恐慌以引发教案而收场。地方政府对此次谣言恐慌造成的混乱与矛盾负有不可推卸的责任。

十八世纪中国社会的真实写照——读《叫魂——1768年中国妖术大恐慌》

近年来，18世纪中国是国内外学术界研究的热点。怎样评价18世纪中国的实际发展水平，国内外学术界的分歧极大，甚至形成观点截然对立的两个阵营。在欧美学界，以“加州学派”为核心的学者对18世纪的中国评价很高，认为无论生产力发展水平还是在人均产值方面，中国直到19世纪初期仍处于世界领先水平；而另外一些学者不同意上述观点，

想象的危机——评孔飞力《叫魂·1768年中国妖术大恐慌》

孔飞力的《叫魂·1768年中国妖术大恐慌》是运用法律史资料闯入更深刻的问题领域的成功范例,从人口、生存竞争与流民、民间的信仰世界、无权时代的"权力幻想"等三个方面阐释了"叫魂"事件的社会根源。清代"叫魂"事件的发生及扩散是多种因素综合反应所引致的想象的危机。

晚清妖术恐慌及其社会应对——以1876年两江地区的剪辫摄魂妖术为视角

1876年,肇始于南京并由修造长干桥引发的"剪辫摄魂"妖术谣言逐渐蔓延至周边市镇,继而波及当时的两江地区,在社会上造成了群体性恐慌。事件之初,由于直省各级官员在应对民众的恐慌行为时表现出的玩忽态度以及对剪辫人身份在判断上的失误和措置失当,引发了民众的强烈不满,进而加剧了民众与官府的隔阂,政府的公信力亦遭受民众的质疑。随着事态的发展,地方官员放任民众的无序行为,使社会愈加混乱。在缺少及时有效的官方消息和人云亦云的情况下,造成了"三人成虎"的局面。"长干桥事件"遂由起初的造桥剪辫的奇闻怪谈最终酿成这一时期一连串的地方动荡,并最终演化成了民教矛盾。因此,晚清地方政府在处理社会危机时所采取的应对方式足以使当今社会引为鉴戒。

妖术大恐慌与异类恐惧症

美国汉学家孔飞力指出,我们在研究18世纪中国社会时,必须考虑到当时人们普遍认为周围尽是邪恶,他们的生命则受到隐蔽势力威胁的看法。……社会上到处表现出以冤冤相报为形式的敌意。在他看来,"这是一场戏中戏,每一出都用民间的恐惧来做文章。"

清中末期的妖术恐慌--以《闽都别记》与《临水平妖传》为考察中心

采生折割这种罪恶行为在产生发展的数百年间不断变化,至清乾隆三十三年(1768)爆发了以采生折割为核心的妖术恐慌“剪辫案”。妖术恐慌贯穿了整个清中末期,成为了民众生活中不得不直面的难题。而清代反映陈靖姑故事的小说《闽都别记》与《临水平妖传》中以术士、白莲教徒为主要对象,对妖术恐慌进行了集中描写。以《闽都别记》与《临水平妖传》中的妖术恐慌作为考察中心,通过史料和笔记小说的相互印证,揭示清中末期妖术恐慌的特征,进一步认识古人的精神世界和当时的社会现状。

试论清朝妖术恐慌——以乾隆三十三年、光绪二年为例

乾隆三十三年(1768)与光绪二年(1876)发生了震惊全国的妖术事件,对清朝产生了不可小觑的社会影响,两次事件的性质虽基本相同,但因发生时的社会形态与社会背景有所改变,故两次妖术恐慌的成因与影响也迥然不同。本文拟通过文献调查法、比较研究法,重点探讨两次妖术恐慌的社会背景及异同,揭示妖术或相似事件在不同社会形态中反复出现的原因。

科学破妖术

当今社会中,有一些号称'气功师'、'武术师'的江湖骗子,他们假借'祛病健身'、'强身健体'的幌子,专门从事牟取私利、愚弄百姓、危害社会的勾当,致使许多善良的人们受骗上当。虽然这些江湖骗子的骗术还算高明,但假的就是假的,只要一经科学的检验,这些骗人的把戏就会显露出丑恶的原形。口吞宝剑有的气功师装模作样地运气发功,将一柄长剑慢慢送人口中,一直可送到剑柄处。

江湖“妖术”揭秘

口吞宝剑气功师装模作样地运气发功，将一柄长剑慢慢运入口中，一直可送到剑柄处，然后又慢慢将剑从口中拔出来。其秘密实际上在于此剑可以伸缩，剑柄上有暗钮，只要一按开关，剑刃便可缩进剑柄。 滚刀割肉有的江湖术士将一把锋利的“滚堂刀”向自己大腿“砍”去，刀锋到处，只见鲜血直流。可是如果他将一张所谓祖传的“乌金纸”往伤口处一贴，5分钟揭开后，人们不但看见血被止住了，而且大腿上连伤口都没有了!秘密是：表演者大腿上抹了一种中药“姜黄粉”，和皮肤颜色一样，而刀口上蘸的是碱水。有碱水的刀口与姜黄粉一接触，立刻就会在皮肤上出现“血口”，碱水蘸得多的话“血”还会往下流呢。至于“乌金纸”，那完全是骗钱的所谓“神药”。

明清以来江南妖术恐慌的衍变及其社会根源

明清以来,以太湖流域为中心的江南地区先后多次发生妖术恐慌事件,其中除了部分属于自然现象的"妖眚"外,其他相当部分都是人为的妖术。从明代的"剪纸为兵",到清代的"剪辫摄魂",虽然妖术恐慌的形式与防范手段有所变化,但滋生妖术的社会与文化环境没有变化。江南妖术恐慌生存的社会根源是江南人自古以来就有的"信鬼神"风俗,但触发妖术恐慌的直接原因则是天灾与人祸,当自然灾害、疾病流行、战争动荡、人口流动、土匪横行等等问题接踵而至的时候,国家对社会的控制相对弱化,妖术就极有可能乘乱而起。在上层士大夫看来粗鄙不堪的妖术,在下层民众当中却有着广泛的社会基础。所以从某种意义上说,妖术恐慌生存空间的大小,也是政府在基层社会控制力量强弱的一个指示器。

妖术谣言的演变与盛世之下的信任危机——对《叫魂》的解读

1768年正值康乾盛世,但"叫魂"妖术谣言却在这一时期被广泛传播。盛世之下,谣言为何会肆虐传播?对叫魂犯的清剿缘何成为一场闹剧?透过妖术谣言,可以看到富庶之地民众的恐慌是谣言产生的隐蔽逻辑,信任缺失的地方官员只能亦步亦趋地应对谣言,极度猜疑的统治者将谣言解读为政治阴谋。这个社会的信任危机促使一种潜在威胁的妖术恐惧演化为一种实在的生存斗争。

近代新式媒体融入中国社会的路径——以1876年江南“妖术”案《申报》表达为核心的考察

1876年,江南一带发生了非常具有中国社会政治文化特色的"妖术"事件。作为新式媒体的《申报》利用中国社会熟悉的怪志小说的写法,融合有选择性的"真实"标准,加上"体制外言路"的谏言模式,完成了此次规模浩大的社会事件的报道与评论。这种模式一方面迎合了当时中国的"鬼神"文化心理,另一方面也为平息谣言提供了较为正确的态度和言论,成为近代新式媒体融入中国社会的一种路径。值得一提的是,《申报》已经被当时的读者接受,成为社会意见交流的平台。

清末传媒文化对中国民间妖术的影响——以1876年《申报》“妖术案”报道为例

清末,近代报刊携带着西方科学精神的基因植入中国社会,形成了具有科学精神和现代性的传媒文化与中国民间迷信文化相对峙的局面。本文以《申报》1876年对"妖术案"报道为核心考察清末传媒文化对中国民间妖术的影响。本文发现《申报》深刻认识到民间迷信思想是导致这次大恐慌的真正原因,它的报道注重新闻的真实性,引用多种信息来源多角度揭露妖术的假象,在一定程度上促进了民间妖术迷信的瓦解。

盛世妖术的解读 关于《叫魂》与孔飞力

石匠吴东明是浙江仁和县人。乾隆三十三年(1768年)初,他和他的班子被邻近的德清县知县雇去修理该县坍塌的水门与城桥。一名沈姓农夫要请他以巫术施行报复。因为长期受到异母兄的两个儿子的虐待而求助无门的沈姓农夫已经对在阳世讨得公道不抱希望而决定诉诸阴间的力量。他以在土地庙的供案前焚烧黄纸的方式向土地爷告状以后,找到了吴石匠,拿出了上面写有他那两个可恶的侄儿名字的纸条。因为他听说,如果石匠们将写有活人名字的纸条贴在木桩的顶部,那么在打桩时会给大锤的撞击添加某种精神的力量——在民间,这一行动被称之为"叫魂"——而那些被写上名字的人会因此失去精气,他们的下场不是生病便是死亡。虽然此事以沈农夫被吴石匠揪将官里去重打二十五大板而告一段落,但由此事肇始的"叫魂"阴风却只是刚刚开头。

班长的锄妖术

如果你下定决心反抗,就你就会意外地发现,那些家伙不过尔尔!