马克思哲学“实践生存论存在论”的革命性变革意义

马克思哲学从存在论领域实现了哲学史上的革命性变革,这突出表现在相对于"超越论存在论"在为世界万物"奠基"时诉诸非感性经验的境域从而为人类的自我理解与确证上带来诸多困难及"此在存在论"着眼于人之"此在"情态化的生存状况、生存境遇来说,"实践生存论存在论"则把其归求于人之现实的感性实践活动本身,从而把传统的超越论存在论的存在论基础拉回到"现实的个人",并在人的现实的感性活动中使其发生了转换,由传统的"超越论存在论"和海德格尔的"此在存在论"转变为马克思的"实践生存论存在论"。

“存在论”格义及其流变考

存在论内在地包含着本体论和生成论两个方面,传统哲学关注的是本体论的方面,"奠基论"意义的存在论则把两个方面更好地结合了起来。根据表现形态及内在特征可以把存在论划分为"超越论存在论"、"实践生存论存在论"和"此在存在论"三种可能的典型形态。

马克思的《资本论》与古典政治经济学

古典政治经济学由于囿于经济学的研究领域,只能在资本主义社会框架之内探讨社会财富增长的机制原理。马克思的《资本论》突破了古典政治经济学不可逾越的界限——阶级关系,从而实现了科学术语的革命,将单纯的经济学范畴上升为存在论范畴。《资本论》揭示了物掩盖下所形成的人与人之间的剥削关系,并找到了一条解放何以可能的现实道路。《资本论》不仅破解了资本的秘密,也破解了存在的秘密。因此,《资本论》对古典政治经济学的超越并非一种经济学超越,而是一种哲学意义上的存在论超越。

M·海德格尔对解释学的哲学贡献

引进了解释学的现象学(Phaenomeno-logie),就不再是"学(logie)",不是"逻辑(logik)"的"学";这一点,M.海德格尔已经做到了,而且是在超越存在论的基础上做到的。本文侧重从解释学的哲学发展角度,通过思辨神学对他的影响,从"存在物"到"存在"、"有"再到"无"等等的思想进展,粗线条地追寻了他把解释学引进现象学的路径。本文特别批评了那种对M.海德格尔的"‘本体论’误解"。

现象学从胡塞尔到早期海德格尔的过渡

本文旨在说明早期海德格尔现象学的超越论特征,即《存在与时间》中的现象学突破仍然是在胡塞尔所创立的超越论现象学框架内实现的。为此,我们依据海德格尔在《时间概念史导论》中的专门论述,阐明早期海德格尔和胡塞尔现象学理念的共识和分歧,进而借助前者的独特问题意识表明《存在与时间》中的现象学堪称超越论现象学的彻底化。