浅议非物质文化遗产的传承与保护——以孝义木偶戏的发展为例

孝义木偶戏历史悠久,属北派杖头木偶,与当地戏曲艺术结合后,形成了行当齐备、工艺精良、旷达写意的 演出风格,如今工匠们又将各式机关灵巧地融入木偶表演中,一招一式尽显万千姿态,并逐步演化成为人们喜闻乐见的舞 台表演艺术。

非遗文化的数字动画传播与人才培养研究——以孝义木偶造型艺术为例

数字动画已经成为传承非物质文化遗产的重要方式之一,孝义木偶的各类元素以不同的方式存在于动画角色、剧情、风格之中。高校涉及数字动画传播人才培养的艺术设计类专业应结合办学定位和设计类专业特点,引进非遗文化特色课程,加强非遗传承教师的引进力度,开启合作共建模式,并加大先进数字化设备投入,这有助于非遗文化的传播与人才培养。

浅谈孝义木偶在民俗风格人物造型中的位置

民俗风格人物造型载体在晚清民国时期形式多样,较常见且深入到百姓生活中的载体形式中的一种是与家具同体的玻璃画,这些民俗风格人物造型往往受农耕文化影响,成为具有重要的娱乐和祭祀作用的戏剧造型样式。在戏剧的大家族里包含着另一类的视觉形式——木偶戏。与传统戏剧相比,它以更为"低廉成本"及易传播的形式深入到田间地头,在一段时间里相当盛行。而这些木偶造型也同样摆脱不了舞台戏剧造型的样式,无论从服饰到人物面部妆容都可谓"山寨"版舞台戏剧造型。即便如此,由于它的人为再创造所形成的造型个性特征,无疑使它在民俗风格人物造型的大家族里占有了一席之地,本文就孝义木偶的造型风格做一粗浅探究,旨在对地方优秀民俗风格人物造型的价值挖掘与研究。

撑杆擎偶,指掌乾坤——孝义木偶戏国家级非遗传承人武兴口述访谈

木偶戏兴盛于唐朝,以长安(今西安)为中心向外扩散,今山陕一带直接受其承传影响,形成一个系统。孝义木偶戏起源无考,明清以降采用地方戏曲声腔(干板腔秧歌、皮腔、晋剧)伴唱,后来加入碗碗腔并逐渐固定下来,传承至今。当下,孝义木偶戏同其他地方剧种一样面临重重困难,如何保护、利用、传承这一文化遗产,并在兼收并蓄的基础上有所创新,是其面临的一次重大挑战。鉴于此,笔者专程采访了孝义木偶国家级传承人武兴老师,试图从访谈中探索一些有价值的答案。

山西孝义非物质文化遗产传承与发展研究——以孝义木偶戏为例

随着时代的迅速发展,非物质文化遗产的开发与保护拥有了更多的契机。山西孝义的非物质文化遗产保护项目数量较多、质量较高,但目前仍存在一些限制非物质文化遗产文化发展的问题。基于此,以孝义木偶戏为研究对象,以相关概念和孝义木偶戏发展历程为切入点,分析其在传承与发展过程中存在的问题,从创新传承与发展模式、加大资金投入、加大宣传力度等方面探索适合山西孝义非物质文化遗产的保护与传承方式。

山西省地方戏曲剧种普·查·报·告（四）

四、戏曲人才情况(一)全省戏曲人才结构戏曲的传承离不开人才的培养,振兴戏曲就必须拥有一批编剧、导演、表演、音乐、舞台美术等各方面的人才。戏曲人才的培养成长周期长,速度慢,见效不快。由于自身的培养周期特点,加之跟不上现代社会的发展速度,因此全省戏曲人才结构凸显以下几个特点。