龙岩地区客家花灯校本课程开发与实践的思考

校园是客家文化传承与发展的载体,该文探索把客家文化融入客家花灯文化特色教育工作,以灯彩点亮学生的“心灯”,开展客家花灯校本课程教学实践活动,探索具有创新性、艺术性和互动性的客家文化普及方式,寻求立足区域文化特色资源,求同存异、一区一特,立足学情,创设社团,开发适应时代发展的客家文化校本课程建设模式,使学生感受客家文化具有生活性、艺术性、创造性的生命力,形成正确的价值观和对客家文化的认同感,让植根龙岩地区的客家文化传承不息,熠熠生辉。

赣县田村客家花灯的制作工艺探究

新时代背景下,中国传统技艺从保守内敛,逐渐走向开放融合。客家花灯作为中国农耕时代的文化遗产,有着独特的工艺和文化内涵。在时代的洪流中继承与发展传统文化和民族工艺是非常值得研究的课题。本文从赣县田村花灯制作工艺角度进行探讨,针对其文化意义、艺术特点、制作工艺以及传承状况的调查研究,整理出赣县田村客家花灯的制作工艺,为客家花灯的研究提供参考意义。

粤东北客家花灯与“吊灯”习俗研究

粤东北兴宁与连平忠信盛行的元宵"吊灯"习俗,以各姓氏在宗祠内举行隆重仪式悬挂竹制纸质的五彩花灯为核心。客家花灯的制作以家庭手工作坊为主,具有特定的季节性和家族内师徒传承的特征。客家宗祠内举行的"吊灯"仪式,以追求热闹和展示宗族实力为目标,间接带动了客家花灯的竞争性消费,促使这项民间技艺类非物质文化遗产得到活态传承。地方政府顺应旅游市场开拓的需要,积极推动客家花灯与"吊灯"习俗的申遗工作并获得成功。民营企业抓住客家"吊灯"习俗的地方文化特色,打造主题文化产业园区,推动了客家花灯产品的创意开发。粤东北客家花灯制作工艺的活态传承与自媒体时代"吊灯"习俗的广泛传播,正在建构非物质文化遗产保护传承与创新发展的一种新机制。

客家花灯制作技艺的活态传承与创新

民间传统技艺的活态传承是有效保护非物质文化遗产的基础,而遵循市场经济规律依靠民间艺人个人创新开发出文化创意产品,则是促使非物质文化遗产项目可持续发展的外在动力。粤东北兴宁市与连平县对客家花灯制作工艺的传承与开发实践,表明客家宗族文化复兴带动"响丁"民俗活动产生的"竞争性消费",使得客家花灯这一民间技艺呈现活态传承的趋势,各级政府主办的"花灯节"增强民间艺人开发花灯文化创意产品的意愿。田野调查案例表明民间技艺类非物质文化遗产保护及传承的有效途径,是充分利用民间社团的力量开展传统的地方民俗活动,并利用市场调节机制引导非遗传承人开发文创产品。

忠信客家花灯的色彩运用

客家花灯是传统元宵赏灯习俗中的一种独具特色的民间造型艺术,寄寓着民众的美好愿望和祈盼。它不仅蕴含着丰厚的人文价值,而且具有极高的观赏价值,整盏花灯色彩艳丽、层次分明,除精湛的工艺外,用色也颇具特点。它充分体现了中国传统民间工艺美术的用色特点。

文化空间视阈下的客家花灯材料工艺探究

本文对花灯民俗和客家花灯材料工艺作了概述和解析,总结和归纳了文化空间视阈下的客家花灯材料工艺传承与保护经验。即:重视客家花灯材料工艺传承与保护的空间性、社会性和历史性。

幼儿园美育活动中传承和创新客家花灯文化的技巧

兴宁的传统花灯文化源远流长,在“中国花灯之乡”广东客家地区的兴宁,一直有“赏灯大过年”的说法。“赏灯”客家话又称“响丁”,是客家人为家族中新出生的男丁摆酒庆祝、上族谱的一种仪式。是兴宁区别与梅州各县市的一种特有民俗,也是最能体现兴宁客家民俗的一个隆重节日。幼儿园如何把客家花灯文化融入到幼儿的美育活动中,并在尊重原生态艺术形态的基础上结合幼儿园教育的实际进行提炼和挑选部分精华,从而让客家花灯文化有机地融入到幼儿园的美育教育活动中,在潜移默化的教育活动中让幼儿从小浸润本土家乡文化,同时促进非遗文化的传承和发展。

论赣南客家花灯的文化内涵及艺术特征

赣南客家民俗文化以其质朴和充满浓郁的乡土气息而为世人瞩目,其中历史悠久的花灯更是客家文化艺术中亮丽的瑰宝。客家花灯是中原文化与当地土著文化相融合的产物,具有浓厚的文化内涵,又经历了历史的演变,逐渐形成造型饱满、色彩鲜艳、纹饰精美和材料独特等特征。本文对赣南客家花灯的艺术特征及其文化内涵进行深入分析,旨在解读客家优秀的花灯文化。

校园文化——客家花灯之传承与创新

中国传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。赣州是久负盛名的“客家摇篮”,而作为客家文化代表之一的客家花灯堪称“赣南一绝”,是意项非常重要的非物质文化遗产。