乡村振兴视域下莫力达瓦达斡尔族自治旗少数民族非遗文化传播的当代路径探索

在全面推进乡村振兴的背景下,我国少数民族地区文化的传承、传播、发展成为热议话题。达斡尔族民族非遗文化是达斡尔族优秀思想观念、人文精神、生产生活实践等的历史记忆,在文化振兴中发挥着筑牢中华优秀传统文化根基,坚定民族文化自信,凸显地域文化特色,增强民族文化生命力的作用。本文调查研究了乡村振兴背景下莫力达瓦达斡尔族自治旗地区少数民族(达斡尔族)的非遗文化,了解其传播现状,发现其存在传播渠道单一、传播意识淡薄、缺乏新鲜血液、文化旅游产业受阻等问题,并通过田野调查、访谈法等方式探讨其传播发展的新路径,如利用技术创新媒介表达方式,完善少数民族旅游村寨以及加强文化内容建设等,为乡村振兴战略的进一步实行提供一些建议和对策。

西南少数民族非遗的数字化平台建设研究

我国西南是中国少数民族最集中的地区,这片土地孕育出了丰富且优秀的非物质文化遗产,这是组成中华民族传统文化的重要部分,必须加以保护与发展。数字化作为保护与发展非遗文化的重要手段,在具体实施时,需要结合地域特色去解决当地非遗发展的困境。文章认为建设西南少数民族非遗的数字化平台重点在于整合人才、资源信息,协调各方关系,以此让更多人参与到非遗保护与开发的工作中来,并发挥出每个人的特长与优势。通过构建健康的收益模式,形成完整的产业链条,保障数字化平台与西南地区少数民族非遗保护工作的可持续发展。

现代学徒制传承少数民族非遗技艺的理论与价值体系研究

少数民族非遗作为中华优秀传统文化的重要组成部分,保护好、传承好、利用好少数民族“非遗”技艺具有重要而深远的意义,也是全社会、职业院校以及青年一代共同的使命。借助情境学习理论对现代学徒制传承少数民族非遗技艺进行阐释,使得非遗传承跳出学校视野的藩篱,将工作场所的“共在”学习逐渐交叠于教室的符号学习。学徒通过合法的边缘性参与,在实践共同体中由边缘地位逐步向核心地位发展,最终成为合格的非遗传承人。现代学徒制传承少数民族非遗技艺可有效促进学生语言习得,积累非遗知识和技能,升华育人精神;也可助力学徒形成职业意识和角色、获得职业支持、推动职业选择和发展;更能实现少数民族非遗文化传承与创新,增强共同体的文化认同和文化自信。

少数民族非遗高质量发展的理论创新与实践路径——基于文化基因视角的分析

少数民族非遗的高质量发展对于各地区各民族的基因赓续与民族认同、精神铸造与文化自信、产业融合与共同繁荣,对于探索少数民族边远地区的中国式现代化道路均具有重要战略价值。本文从文化基因的视域出发,希望突破现有非遗保护理论将研究视野置于非遗形态、事象等文化表层的局限,通过引入决定非遗生发的文化基因序列,揭示少数民族非遗历史传承的本质规律,探索少数民族非遗高质量发展的内生机制,旨在为少数民族非遗传承与现代化发展提供一条耦合共生的路径。

少数民族非遗影像的传播特征及策略调适——以藏族“唐卡绘画”为例

全球化的传播场景,使民族文化的传播生态复杂化。此背景下少数民族非遗的影像传播成为一个重要与敏感交织的题域。作为一种强大的传播工具,影像能跨越文化与语言障碍,为非遗的传承和弘扬提供新的机遇。本研究以藏族的唐卡绘画为例,探讨少数民族非遗影像传播的特征及策略。阐述了少数民族非遗影像传播的地域性、历史性和共享性,受众群体的多元性和层次性,文化表达与身份认同的统一性及跨文化传播的差异性与互补性。分析了少数民族非遗影像传播内容的适当性欠缺导致内容失真和过度商业化、忽略受众结构的多样性导致传播策略精准、政策和法规的支撑性不足导致少数民族非遗影像传播的规范性弱、资金和技术的短缺影响少数民族非遗影像传播的质量和效果等方面的一些短板。提出了从源头上防范传播内容的失真、拓展和扩大受众面、强化政策和法规的支撑、加大资金和技术的投入等调适性的传播策略。

媒介化视角下少数民族非遗的传播逻辑与问题反思

少数民族非遗的传承与传播长期以来是社会各界关注的话题。当今时代,数字媒介的兴起与广泛应用使得我国少数民族非遗不可避免地卷入媒介化的进程之中,少数民族非遗的传播在互联网媒介逻辑的支配下发生了巨大的变化。在传播形态和内容制作上,少数民族非遗被互联网媒介逻辑改变。在传播场景上,少数民族非遗实现了从自然空间到赛博空间的转换,非遗产业兴起了“非遗+”的模式。与此同时,少数民族非遗的媒介化存在着脱离原始语境等现实问题,值得进一步反思。

辽宁少数民族非遗资源在文创产品中的传承与创新研究

辽宁省是多民族省份,省内满族、蒙古族、回族、朝鲜族、锡伯族等世居少数民族历史悠久、文化底蕴深厚,非物质文化遗产资源丰富,涵盖了中华传统的诸多方面。近年来,辽宁少数民族非遗的传承保护工作有章有法、取得了一定成效,但对非遗资源的开发利用仍处于浅层次。该文从“以传统美术类非遗文创化为核心,引领社会潮流”“文创产品与时代精神相契合且贴近生活”“以少数民族非遗文创‘品牌化’为抓手,打造城市发展硬支撑”等三方面,探索辽宁少数民族非遗资源的传承及文创转化路径,以非遗为抓手,助力辽宁经济增长。

民族文化产业视域下少数民族非遗文化的生产性保护——以壮族织锦技艺为例

民族文化产业发展与少数民族非遗保护具有内生互动性。民族地区文化产业发展的差异化路径决定了少数民族非遗是民族文化产业发展的重要资源;非遗活态传承的文化特性又决定了文化产业是其保护的重要路径。手工技艺类非遗因其生产性保护的开展更容易市场化、产业化。但在实践中,"保护"与"开发"仍是个不易协调的难题。壮族织锦技艺作为国家级非遗,壮锦、绣球的生产性保护折射了少数民族非遗资源的产业进程,对其考察可管窥当前少数民族非遗保护与民族文化产业发展的机遇、矛盾与困惑,从中亦可尝试探讨二者良性互动的可能。

论少数民族非遗价值评估的原则与标准

构建具有广泛共识的、科学的、可操作的非遗价值评估体系,迫切需要在评估的主体、视野、原则、标准,以及评估的程序、规则和纠偏机制等核心环节取得创新性突破。聚焦少数民族非遗价值评估,需要在所有环节切实遵循平等承认、主人自主、时空一体、价值中立等评估原则,着力彰显民族标识、思想智慧、文化桥梁、技能技艺、双重属性等评估标准;秉持价值相对主义理念、倡导文化宽容共存与文化敬畏情怀,质疑价值绝对主义、反对文化侵凌和文化霸权。

地方高校介入少数民族非遗教育保护的角色研究

地方高校在少数民族非物质文化遗产教育保护中扮演着重要的角色,通过对角色的期望、领悟和实践而生成的共存、共建和共赢关系,是一种基于双向互动和相辅相成的实践关系。通过此类角色的扮演,不仅可以为地方少数民族非物质文化遗产传承难的问题提供一种解决途径,而且还可以为地方高校参与保护地方少数民族非物质文化拓展出一种新的教育服务领域。

新时代黔南少数民族非遗文化融入高校思想政治教育路径研究

将少数民族非遗文化融入高校思想政治教育作为推动社会主义核心价值观教育研究的重要抓手,是培养大学生民族精神和优秀人文素养的有效方式。本文聚焦黔南少数民族非遗文化融入高校思政教育中存在的问题,在明确少数民族非遗文化内涵价值基础上,认识少数民族非遗文化融入高校思政教育工作的现状,探讨少数民族非遗文化与高校思政教育之间具有科学性、可操作性的更合理、有效的融入路径。

乡村振兴战略背景下少数民族非遗文化资源的长期保存研究

对乡村振兴战略背景下少数民族非遗文化资源的长期保存进行研究,介绍了少数民族非遗文化资源内涵及长期保存,就少数民族非遗文化资源长期保存的意义及其与文化产品的关系进行了阐述,并从非遗文化资源的价值挖掘、文化基因消解、文化资源重复开发角度,分析了当前少数民族非遗文化资源长期保存方面存在的问题,最后提出少数民族非遗文化资源长期保存的具体对策。

跨文化传播视域下少数民族非遗影像的诗性建构——基于《阿诗玛》纪录片摄制的考察

少数民族非遗具有乡土性、原生性、多样性、濒危性与跨界性,这让少数民族非遗传播天然具有文化多元性,呈现出跨城乡、跨代际与跨族际的特征。文化从来都不是抽象的,它深嵌于空间。跨文化传播在很大程度上体现为基于对话的空间重构,具有现代反思的诗性。影像艺术首先体现为空间艺术,具有极强的造境功能与空间重构性。基于影像,可建构少数民族非遗传播的诗性。

保护与传承少数民族非遗:应为、难为、可为--以乳源瑶族自治县为例

保护与传承少数民族非遗,是增强中华民族大团结的“凝固剂”、维护国家统一的“助推器”、提升文化软实力的“强心针”和推进世界文化多元发展的“平衡木”。近年来,各地大力加强对少数民族非遗的保护与传承,虽然取得显著成效,但也面临有些政府部门认知不够、专业人才后继乏人、社会公众鲜有参与、保障经费捉襟见肘和开发利用水平欠佳等现实困境。因此,需要从强化保护理念、加强宣传教育、鼓励社会参与、加快队伍建设、加大投入力度、推动文旅融合等方面进一步加以完善。

官方与个人社交媒体少数民族非遗传播对比研究--基于G省Y县的田野调查

在社交媒体深度嵌入人们日常生活实践的背景下,少数民族非物质文化遗产呈现出官方与个人社交媒体并行传播的景观。本文基于G省Y县的田野调查,对当地官方和个人社交媒体两个传播场域进行内容分析,发现双方在传播非遗内容、方式和效果上存在差异和互补,但缺乏互动。建议官方与个人社交媒体在传播过程中形成有效互动,协同建构非遗文化表征和文化内核合力传播的场域,以促进少数民族非遗的传播与传承。

新媒体语境下少数民族非遗代表性传承人媒介呈现的现状与反思——基于湖南湘西和贵州黔东南地区的调研

新媒体语境下,少数民族非物质文化遗产代表性项目代表性传承人(简称少数民族非遗代表性传承人)在新媒体技术的赋能下获得了更多的媒介呈现机遇。少数民族非遗代表性传承人在进行少数民族非遗传播的过程中,逐步增强文化自觉和文化自信,并尝试从媒介展示中获取经济利益。受少数民族非遗传播特殊性的影响,少数民族非遗代表性传承人驾驭新媒介能力不足,少数民族非遗内容呈现整体性不足,获取经济上的盈利较难,缺乏跨文化展示的能力。提升少数民族非遗代表性传承人媒介素养,提高传承人社会协作与合作的能力,提高少数民族非遗内容展现的全面性,打造相关产业链条,有利于少数民族非遗代表性传承人提高媒介呈现水平,对推动少数民族非遗的活态传承与实现少数民族地区的乡村振兴具有重要意义。

文化人类学视角下的少数民族非遗保护实践探讨——以槐店文狮子为例

“槐店文狮子”是流传于河南东部沈丘县槐店镇的少数民族传统民间舞蹈。从2008年纳入国家级非物质文化遗产名录至今,已有十一个年头。经过十余年的抢救性的保护,已经完成了大量的数字化记录和抢救性保护工作,成立了专门的保护单位,从数据面板上来看,保护成效显著。但是时至今日,文狮舞这一少数民族非遗依然难逃传承人群体日益萎缩、文化受众锐减、传承生态崩坏的困境。非遗保护不能脱离文化的整体观,然而现行的文狮舞保护路径却让其偏离了非遗保护的初心,与设立非遗的初衷渐行渐远。

少数民族非遗文化资源化过程的地方实践研究——以广西为例

探索构建少数民族非遗文化保护传承长效机制,讨论少数民族非遗文化的资源转化问题,以广西为例,提出构建少数民族非遗文化的文化资源评价指标体系,以此厘清不同类型的非遗文化资源属性,制定最佳方案,从而为探索少数民族非遗文化长效保护传承机制奠定基础。

纪录片在少数民族"非遗"保护与传承中的作用

本文在鉴赏和剖析多部优秀少数民族"非遗"题材纪录片的基础上,提出了纪录片在少数民族"非遗"保护与传承中应当发挥的四个关键作用.

非物质文化遗产助推民族文化高质量发展路径研究——以贵阳市花溪区龙井村为例

非物质文化遗产是新时代乡村文化建设的重要组成部分,随着乡村振兴战略的实施,非遗在其中的作用愈加明显,与乡村振兴战略形成一种耦合共生互洽的关系。据此,乡村振兴战略可实现现代性和传统性兼具,乡村文化形态得以丰富,衍生品的附加值得以提升。作为研究案例,龙井村需要整合各类少数民族非遗资源,积极将少数民族非遗融合到乡村文化中,形成独具特色的乡土非遗。