现代学徒制传承少数民族非遗技艺的理论与价值体系研究

少数民族非遗作为中华优秀传统文化的重要组成部分,保护好、传承好、利用好少数民族“非遗”技艺具有重要而深远的意义,也是全社会、职业院校以及青年一代共同的使命。借助情境学习理论对现代学徒制传承少数民族非遗技艺进行阐释,使得非遗传承跳出学校视野的藩篱,将工作场所的“共在”学习逐渐交叠于教室的符号学习。学徒通过合法的边缘性参与,在实践共同体中由边缘地位逐步向核心地位发展,最终成为合格的非遗传承人。现代学徒制传承少数民族非遗技艺可有效促进学生语言习得,积累非遗知识和技能,升华育人精神;也可助力学徒形成职业意识和角色、获得职业支持、推动职业选择和发展;更能实现少数民族非遗文化传承与创新,增强共同体的文化认同和文化自信。

纪录片在少数民族"非遗"保护与传承中的作用

本文在鉴赏和剖析多部优秀少数民族"非遗"题材纪录片的基础上,提出了纪录片在少数民族"非遗"保护与传承中应当发挥的四个关键作用.

辽宁少数民族非遗资源在文创产品中的传承与创新研究

辽宁省是多民族省份,省内满族、蒙古族、回族、朝鲜族、锡伯族等世居少数民族历史悠久、文化底蕴深厚,非物质文化遗产资源丰富,涵盖了中华传统的诸多方面。近年来,辽宁少数民族非遗的传承保护工作有章有法、取得了一定成效,但对非遗资源的开发利用仍处于浅层次。该文从“以传统美术类非遗文创化为核心,引领社会潮流”“文创产品与时代精神相契合且贴近生活”“以少数民族非遗文创‘品牌化’为抓手,打造城市发展硬支撑”等三方面,探索辽宁少数民族非遗资源的传承及文创转化路径,以非遗为抓手,助力辽宁经济增长。

民间非遗技艺的生态传承与创新——以皮影戏为例

皮影戏作为中国传统的民间表演艺术形式之一,具有悠久的历史和独特的魅力,同时也是人类文明的重要组成部分。然而,随着现代化进程的加速和全球化的冲击,皮影戏也面临着传承和创新的挑战。因此,从皮影戏出发,进行民间非遗技艺的生态传承策略研究,促进皮影戏的可持续发展,能为其他民间技艺的保护与传承提供一定参考。与此同时,充分调动民间非遗技艺文化的保护意识,可为其传承和发展创造更加有利的生态环境。

民族文化产业视域下少数民族非遗文化的生产性保护——以壮族织锦技艺为例

民族文化产业发展与少数民族非遗保护具有内生互动性。民族地区文化产业发展的差异化路径决定了少数民族非遗是民族文化产业发展的重要资源;非遗活态传承的文化特性又决定了文化产业是其保护的重要路径。手工技艺类非遗因其生产性保护的开展更容易市场化、产业化。但在实践中,"保护"与"开发"仍是个不易协调的难题。壮族织锦技艺作为国家级非遗,壮锦、绣球的生产性保护折射了少数民族非遗资源的产业进程,对其考察可管窥当前少数民族非遗保护与民族文化产业发展的机遇、矛盾与困惑,从中亦可尝试探讨二者良性互动的可能。

少数民族传统技艺类非遗的传承与创新——以四联村更丹壮锦技艺为例

少数民族传统技艺在文化发展与传承的过程中面临着即将失传和发展滞后的困境,为了更好地促进少数民族传统技艺文化传承及创新需求。梳理更丹壮锦技艺目前的发展困境,围绕从产品设计创新、品牌打造意识、旅游业推动发展等三个方面进行分析,提出多种让更丹女织在现代设计中发展的创新设计方案。进一步策划更丹传统技艺的创新发展方案,可为落地实践提供参考。让少数民族传统技艺得以延续发展,提升人们对即将失传的非文化遗产关注与保护的积极性。

女性视角下潮州非物质文化遗产女性传承人的工艺特质及发展策略

在当前的非遗保护实践中,传承人的传承行为在外界推动及内在变迁的动力交织中呈现出复杂面相。女性创造并沿袭了诸多的文化事象,维系着民俗文化的传承与秩序,同时也是造物活动、艺术创作的主体之一。潮州老一辈的非遗女性传承人“中规中矩”,以个人的独特生命体验坚守传承传统技艺;那么中青年女性传承人则需要“审时度势”,在考虑技艺极致表现的同时,斟酌设计题材的现实性、工艺制作的文化性、纹样图式的审美性等问题;而新生代的女性传承人则“标新立异”,推陈出新,讲究个性化,关注市场动向,善于借助数字技术的创造力和传播力,将非遗技艺融入现代生活。

保护与传承少数民族非遗:应为、难为、可为--以乳源瑶族自治县为例

保护与传承少数民族非遗,是增强中华民族大团结的“凝固剂”、维护国家统一的“助推器”、提升文化软实力的“强心针”和推进世界文化多元发展的“平衡木”。近年来,各地大力加强对少数民族非遗的保护与传承,虽然取得显著成效,但也面临有些政府部门认知不够、专业人才后继乏人、社会公众鲜有参与、保障经费捉襟见肘和开发利用水平欠佳等现实困境。因此,需要从强化保护理念、加强宣传教育、鼓励社会参与、加快队伍建设、加大投入力度、推动文旅融合等方面进一步加以完善。

新媒体语境下少数民族非遗代表性传承人媒介呈现的现状与反思——基于湖南湘西和贵州黔东南地区的调研

新媒体语境下,少数民族非物质文化遗产代表性项目代表性传承人(简称少数民族非遗代表性传承人)在新媒体技术的赋能下获得了更多的媒介呈现机遇。少数民族非遗代表性传承人在进行少数民族非遗传播的过程中,逐步增强文化自觉和文化自信,并尝试从媒介展示中获取经济利益。受少数民族非遗传播特殊性的影响,少数民族非遗代表性传承人驾驭新媒介能力不足,少数民族非遗内容呈现整体性不足,获取经济上的盈利较难,缺乏跨文化展示的能力。提升少数民族非遗代表性传承人媒介素养,提高传承人社会协作与合作的能力,提高少数民族非遗内容展现的全面性,打造相关产业链条,有利于少数民族非遗代表性传承人提高媒介呈现水平,对推动少数民族非遗的活态传承与实现少数民族地区的乡村振兴具有重要意义。

基于uniapp搭建的助推非遗平台的设计与实现

随着信息技术的快速发展,非物质文化遗产(非遗)的传承与保护面临着前所未有的挑战与机遇。传统的手工艺品往往只在当地市场销售,受限于地域和宣传渠道,很难拓展到更广泛的受众。许多非遗手工艺人虽然技艺高超,但由于缺乏宣传和推广手段,难以形成品牌效应。游客到少数民族地区旅游想购买产品时还存在有语言不通的问题。年轻一代对非遗文化的了解和兴趣可能不足,导致文化传承出现代际断裂。采用vue的uni-app前端框架,jquery和ajax技术实现用户交互,云数据库技术来实现平台界面效果和实际作用。运用Uniapp跨平台UI框架技术以期通过信息化手段,推动非遗文化的传承与发展。

黔北非遗传统手工技艺的传承与创新融入青少年文化自信培育途径的研究

时代发展背景下黔北非遗传统手工技艺遭遇断代危机,基于青少年时期是文化塑性的关键期,文章探索将黔北非遗传统手工技艺的传承与创新融入到青少年文化自信的培育途径中,引导青少年进行黔北非遗传统手工技艺的文化价值认同,建立文化自信,使其自觉成为传承与创新黔北非遗传统手工技艺的主力军。

群体协作性非遗项目景德镇手工制瓷技艺代表性传承人的分类认定

中共中央办公厅、国务院办公厅《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》和文旅部《“十四五”非物质文化遗产保护规划》都特别强调了“对集体传承、大众实践的项目,探索认定代表性传承团体(群体)”。这是对十多年来代表性传承人单一维度“个体认定”的一种深化。实际上,代表性传承人认定不仅需要在大众实践类以团体或群体为主要特征的非遗项目上有突破,在以个体为核心以群体协作为特征的项目上,也需要不断地探索更加符合实际情况且利于有序传承发展的认定模式,以健全非遗传承保护体系。景德镇对国家级非遗项目“景德镇手工制瓷技艺”代表性传承人“分类认定”的探索和实践具有特殊性,也兼具同类项目的共性。就国家级、江西省省级代表性传承人认定现状和景德镇手工制瓷技艺的呈现及景德镇在此状况下的非遗保护实践进行调研,提出以群体协作为特征的非遗项目代表性传承人“分类认定”的可行性,及其在传承保护体系建设和其他非遗保护工作中的价值。

非遗背景下龙泉青瓷文化和烧制技艺之历史传承与发展

在国际社会越来越关注非物质文化遗产的大背景下,龙泉青瓷传统烧制技艺该怎样进行传承发展是当代非遗工作者面临的时代考题。文章认为,首先要做好龙泉青瓷文化脉络的梳理和基因解码工作,深入阐释龙泉青瓷的文化审美价值。在此基础上,突破传统,大胆创新,实现龙泉青瓷传统烧制技艺的创造性转化和创新性发展。文章结合龙泉青瓷的发展历史及现代传承,从三个角度进行分析,对龙泉青瓷烧制技艺的研究和产业文化的发展具有良好的参考意义。

传承非遗技艺 重塑工匠精神

学校依托纺织服装专业特色，多年来以传承优秀传统技艺为己任，开展了一系列文化传承与专业教学相结合的教学改革。2016年1月学校西南少数民族服饰、蜀绣、蜀锦、手工印染4个项目入选文化部门、教育部门非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划。

浅析新疆少数民族舞蹈的传承和保护

新疆是多民族聚居的地区,各民族的文化内涵丰富,民间文化遗产众多,除了维吾尔族有以木卡姆艺术为代表的优秀民族文化遗产外,其他如蒙古族、哈萨克族、回族、锡伯族、俄罗斯族、塔吉克族等民族也都有丰富而深厚的非物质文化遗产。各民族歌舞艺术、说唱艺术、史诗、彩陶烧制技艺、印花布织染技艺、桑皮纸制作技艺等等这一系列非物质文化遗产,无不显示着新疆悠久的文化历史积淀。在新疆,从低于海平面154米的吐鲁番艾丁湖地区,一直到海拔4000米以上的帕米尔高原,凡是有人居住的地方,其文化都呈现出鲜明的多样性和独特性。低地、沙漠与草原地带,生活着维吾尔族、汉族、回族、锡伯族、达斡尔族、塔塔尔族等农耕民族;前山和半山草原地带,生活着哈萨克族、柯尔克孜族、蒙古族等游牧民族;高山区则生活着塔吉克族等半农半牧民族。

文化资源化:少数民族非遗保护理念转换及其价值实现

探索构建少数民族非遗长效传承保护机制,讨论少数民族非遗价值实现路径,是"后申遗"时代不可回避的现实议题,其根本在于是否能够激活非遗传承的内在活力。历史和现实经验表明,大多数少数民族非遗之所以能传承至今,根本动力在于项目本身具有较强的资源禀赋。资源化保护与生产性保护、抢救性保护和整体性保护等既有路径的根本不同之处在于其特别强调多元参与主体之间的协商性,因而有助于少数民族非遗的多元价值真正得以彰显,从而为探索长效保护机制奠定现实基础。