川主信仰与清代四川社会整合

清代四川是一个典型的移民社会。"湖广填四川"的移民潮改变了四川的人口结构,使四川民间信仰主体发生了巨大的变化。在清代四川社会中,土著和移民所建立的祠庙、会馆不仅是作为信仰中心,还是四川社会的整合中心。祠庙、会馆最初崇祀的所谓"乡神"是土著和移民的精神寄托和集体象征,而后的附祀、改祀和兼祀表达的是对新"四川人"身份的认同和对区域社会融合的主动性。川主信仰作为土著的本土信仰,在实现了土著社会的整体认同和群体整合之后,又在移民中获得了广泛认可并被附祀、兼祀或改祀,从而部分实现了土客交流与融合。但是,川主信仰还是因为其狭隘的乡土性和模糊性而最终被关羽等大神所取代,这是四川社会真正走向开放的开始和表征。

明清以来四川地区川主信仰时空分布特点与成因探析

明清以来四川地区川主信仰在时间和空间分布上,呈现出不均衡的特点。其时空分布与四川区域内社会环境和自然环境有关。从社会环境看,影响川主信仰时空分布的因素主要有:四川区域内李冰、赵昱治水事迹的流传情况、官方的驰禁政策、川主灵验程度与信仰传统以及明末清初四川土著遗民数量。从自然环境看,其影响因素主要有:四川地区相对封闭独立的盆地地形、江河纵横的独特地理环境以及区域内水旱灾害的频发。

川主信仰建筑的起源发展、传播演进与空间文化

以古今文献、历史舆图和当代影像资料为基础,以川主信仰的空间载体—川主信仰建筑作为研究对象,回顾其起源发展和传播演进历程,并对其空间秩序和文化内涵及其营建管理机制进行考察,总结川主信仰建筑在分布与选址、原型与分类以及空间文化上的特征与规律。

简论“川主”信仰及其历史影响

在四川历史文化遗产中 ,“川主”信仰是一个极重要的文化现象。它是一种以治水文化为核心内容 ,以祖先崇拜为主要形式 ,以政府官员和广大民众为主体 ,流行于四川地区并扩及西南和江南若干巴蜀移民聚居地的一种文化现象。被长期尊奉为川主的主要有大禹、李冰父子、赵昱等。历时千余年的川主信仰 ,在四川社会经济和文化的发展中起过极重要的历史使用 ,传承和发扬“川主”信仰文化中的治水精神 。

重庆地区川主信仰宫庙的调查与研究

川主信仰发端于岷江流域,其信仰主体非常丰富,有李冰父子、二郎神杨戬、赵昱以及大禹,进入重庆后,其信仰主体逐渐固化为李冰父子。文章拟通过对重庆地区川主宫庙的田野调查并结合已有的文献资料、学术成果,从川主宫庙的地理分布、建筑特点、信仰内涵三个方面着手,探讨川主信仰传入重庆的时间、传播途径、演变过程,并着重理清川主庙、清源宫、万天宫三者的联系和区别。

高崖祖庙:传统、时代与新造圣地

明清时期,高崖祖庙成为遵义地区一大新造的宗教圣地。该庙圣地新造始于播州改土归流,成于战后休养生息,固于补修庙貌、清整庙产。改土归流、设府置县后,每经历一次战乱,高崖祖庙就会重复一次圣地新造流程。正是在屡次循环、逐次叠加、持续强化的作用下,高崖祖庙在终清之世三百多年间长期作为川主神的朝拜圣地而存在。

五通桥龙舟文化研究

龙舟是中国龙文化中崇龙祭龙活动的产物,龙舟文化是中国传统文化中极为重要的民俗文化之一。五通桥龙舟文化继承了中国传统龙舟文化中祭祀祈福保平安的习俗,因深受四川地区川主信仰文化的影响,当地将川主神李冰作为龙王爷进行祭拜。五通桥境内盐业资源丰富,盐区经济的蓬勃发展促进了当地龙舟文化的繁荣,同时井盐文化的注入丰富了其龙舟文化的精神内涵并提高了其文化价值。此外,改革开放后的五通桥龙舟文化不断发展、转型,形成的龙舟经济为乐山地区经济、文化的发展发挥了重要作用。