纳萨尔运动:印度的左翼激进主义

纳萨尔运动是当代印度极端左翼激进主义的典型形式,纳萨尔派否认压迫性政体之合法性,组织低种姓、部落等边缘化群体暴力推翻资本主义政权。虽然20世纪60、70年代之交的纳萨尔巴里起义很快被西孟加拉邦政府镇压,但此后革命力量进行了重组,并在90年代中后期卷土重来。纳萨尔派在印度中东部地区形成了"红色走廊",尽管其影响力可能被印度政府和主流媒体夸大,但它确实改变了偏僻农村地区的政治和社会生态。学术界对纳萨尔运动的研究可以分为"延续说"和"断裂说",前者强调历史延续性,将各类左翼激进主义统合在"纳萨尔主义"的旗号下;后者认为毛派运动不同于纳萨尔运动,两者在斗争对象、地域范围、社会基础和组织结构等方面存在差异。"断裂说"实质上指出了不同时期左翼激进主义革命运动的特征。纳萨尔运动是印度版毛派运动,两者在意识形态上是一脉相承的。

马克思主义与激进主义的界分

从启蒙运动到法国大革命再到以青年黑格尔派为代表的德国激进主义的兴起,是马克思主义产生的思想土壤。但马克思自1843年起,即与包括以赫斯为代表的激进行动哲学以及激进民主主义做了界分,此后,经新唯物主义暨唯物史观的形成到《共产党宣言》,对左翼激进主义的批判一直是一条重要辅线。《共产党宣言》之后马克思主义的走向以及马克思主义理论主流传统的演进,如马克思对欧洲革命的反思,马克思对欧洲工人运动以及第一国际的参与及主导,马克思艰苦卓绝的政治经济学批判,马克思恩格斯对科学社会主义的系统阐释,恩格斯对马克思主义的解释以及对第二国际修正主义的批判,列宁主义的理论与实践以及第三国际的工作,中国化马克思主义及其实事求是的思想路线的形成等,均自觉贯彻了马克思主义与左翼激进主义的界分。西方马克思主义以学术理论方式呈现自身,从经典西方马克思主义到法兰克福学派,走的就是一条自觉区别于左翼激进主义的现代资本主义社会批判道路。阿尔都塞将马克思主义传统回溯到斯宾诺莎,实际上将马克思主义推向了左翼激进主义,既终结了西方马克思主义传统,也带来论域更为复杂的当代激进左翼理论的兴起。

新世纪以来印度纳萨尔运动的趋势、特征以及困境

近些年来,印度纳萨尔运动内部的整合程度不断提高,印共(毛)的成立明显增强了纳萨尔派的组织能力和军事实力。纳萨尔派不再一味坚持歼灭战,而是通过综合战略在印度中东部形成"红色走廊",并积极寻求建立跨越国界的"毛派"联盟。新时期的纳萨尔派政治较强调大众运动,它在高度组织化的同时亦保留了某些前组织化的特征,这是纳萨尔派在政府强力打压下得以生存的重要原因。新形势下的纳萨尔派面临一系列困境,诸如国际孤立、政府强势镇压、底层民众因生存境遇改善而远离暴力、民主制度的吸纳与同化以及主流左派的批判等。