马克思的市民社会正义批判思想探论

市民社会正义是一种底线道德权利要求,旨在确保社会成员互不伤害,达到互利共赢的目的。马克思从互利、自主和自我实现三个方面对其展开了批判。从互利来看,市民社会的生产领域呈现的是资本财富的增值与工人阶级的贫困,权利与权利相对抗;从自主来看,人与人的关系通过商品等物的形式中介发生关系,这一关系呈现为类似自然界的盲目运动规律,物支配人;从自我实现来看,工人在生产领域屈从于资本的强力,受到必然时间的限制,劳动成为谋生手段,人的自我实现理想成为梦幻。在马克思这里,市民社会正义问题不再单纯是个体道德问题,本质上是伦理学、政治学和经济学交织的问题,是与共同体命运相关的问题,是解释世界与改变世界相统一的问题。

马克思正义批判的思想逻辑

如何批判"塔克尔—伍德命题"依据"马克思谴责资本主义时并没有依据‘正义’的价值观"得出"马克思缺乏正义理论"的观点?对此,我们需要深入、透彻地理解马克思正义批判的思想逻辑。马克思为了澄清"私有财产是私有者的应得""个人权利构成了正义的基石和支点"和"市民社会是天然合理的社会模型"等错误观点,深入到强大的经济事实和鲜活的生产活动中,对"应得正义论""权利正义论"和"市民社会正义论"展开批判,澄清和阐明了私有制、权利平等、市民社会为什么不能作为正义不容置疑的前提和基础,以及它们为什么不能给人类社会带来真正的正义,并在批判中完成了实践性和革命性的正义理论建构。

市民社会正义问题的多维审视

市民社会正义涉及互利、公道、承认三个主要问题。从互利问题来看,市民社会正义的目的在于确保个体遵守抽象的正义规范,并通过交换实现各自的自我利益。但在生产领域呈现的是资本与劳动的不平等和非互利。从公道问题来看,市民社会正义的目的在于寻找可作为立足点的普遍化程序,实现社会的普遍利益。但阶级利益斗争的解决需要变革市民社会这一基础和前提,实现真正的社会解放。从承认问题来看,市民社会正义的目的在于保障个体的权利,实现平等对待每个人。不过,私有财产权与平等待人的理念相背离;权利本身也无法解决对个体差异的承认和社会团结问题。