从马克思本源共同体到人类命运共同体的构建——兼谈日本市民社会派马克思主义对马克思共同体思想的思考

马克思共同体思想是历史唯物主义哲学理论的重要组成部分,通过对市民社会异化本质的批判,强调“自由人联合体”才是人类社会真正的共同体。日本市民社会派马克思主义注重回归马克思的原初语境,提出市民社会与共同体两种历史存在形式之间的对立是市民社会理论批判的前提,主张通过“共同体→市民社会→社会主义”的逻辑来理解马克思的历史理论。习近平提出的人类命运共同体思想是基于马克思共同体思想延长线上的丰富与发展。本文从马克思提出的本源共同体三种形式谈起,聚焦日本市民社会派马克思主义对马克思历史唯物主义的重新解读,从而进一步探讨人类命运共同体思想内涵和时代价值。

市民社会派马克思主义的市民社会理论研究——从内田义彦到望月清司

市民社会理论是市民社会派马克思主义的核心理论。从内田义彦到望月清司,市民社会理论贯穿研究始终并一脉相承,他们反对将资本主义社会与市民社会混同,探寻市民社会的内在必然性,强调市民社会的积极意义,并试图在日本建立市民社会。他们对于市民社会的观点切实回应了时代的主题,但将市民社会与国家混为一谈,人为抽离了市民社会的阶级因素,片面强调生产力因素以及理论本身蕴含的矛盾也是其不可回避的缺陷。

日本市民社会派马克思主义的谱系及其理论溯源

日本市民社会派马克思主义肇始自1960年代,至1970年代末日渐式微,其独特的理论范式一直饱受争议。文章以日本市民社会派马克思主义第一代学者高岛善哉、内田义彦,第二代学者平田清明、望月清司的理论建构为例,力图阐明其产生的时代背景、代际传承和理论源流。“对古典的新的重建”是市民社会派区别于讲座派的理论特质。市民社会派的理论建构糅合了斯密和马克思的理论,以斯密的市民社会论为根基,结合马克思的个人所有制的重建等思想,将市民社会归结为观念论意义上的近代文明社会,并尝试让市民社会与社会主义进行对话。这一努力本身抽象掉了市民社会作为阶级社会内含的统治与被统治的二重结构,在经济领域抽象掉了私有制社会中生产关系与生产力的辩证矛盾。

“市民社会派马克思主义”及其对当代中国的意义——以望月清司的《马克思历史理论的研究》为中心

"市民社会派马克思主义"是20世纪60年代在日本诞生的马克思主义流派。它从对马克思《政治经济学批判大纲》的解释出发,强调"市民社会"和"资本主义社会"的区别,并以市民社会概念为中心重构了马克思的世界历史理论。尽管由于日本"市民社会理论"的转型,使它在日本失去了发展的生命力,但是望月清司的"历史理论"对于解释当代"中国的发展道路"具有重要的价值。

“日本马克思主义”:一个新的学术范畴

日本是东亚最早研究马克思主义的国家。"日本马克思主义"作为一个独立的马克思主义流派,诞生于20世纪60年代。如果说马克思主义研究可分为"文献学研究和文本解读"、"针对社会现实的实践性研究"两个方面的话,由于远离苏联意识形态的控制,日本学者对马克思主义的文献学研究和文本解读更接近马克思、恩格斯著作的原貌,其成果毫不逊色于掌握着原始手稿解释权的"苏联东欧马克思主义";在针对社会现实的实践性研究上,作为东方国家的日本,它对马克思理论的吸收和应用明显不同于"西方马克思主义",具有浓郁的东方色彩。因此,"日本马克思主义"在中国学术研究领域理应成为一个与"西方马克思主义"、"苏联东欧马克思主义"同等级别的研究范畴。