褒贬是非:船山对朱子阳明性情论之批判与重构

性情关系是中国哲学史上讨论的重点之一,作为宋明理学的总结者的王船山,他的性情论框架是承宋明性情论而来,但又呈现出鲜明的特色。在"四端性情"上,船山是王阳明"四端是性"而非朱熹"四端是情",从"情善显性善"之逻辑、"情显性难"之视角、"四端人禽之辩"三个方面否定"四端是情"之无效,揭示性情必然与或然之分;在"性情体用"层面,船山非朱子以动静言性体情用和阳明以"以本体做功夫"言性体情用,认为"性是心之体,情是性之用",故可"于情复性",从"功夫言本体"呈现"性情合一"之特色;在"心统性情"上,船山非朱子心、性相混和以"主"、"兼"解"统",是阳明"心性情合一"之合理而非"宠情配性",坚持"性主心—心主情",以心之"正心"、"持志"贯通性情,促情之善,消情之罪,以发性之用。

“允执厥中”的皇极维度与性情维度

在《尚书·大禹谟》中,"人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中"十六字是以政治原则的面貌出现的,其与《洪范》"九畴"中的第五畴"皇建有其极"共同表现出对为君之法的训诫、庶众对君所行大中之道和邦国昌盛之效的期许。而自北宋以降,《大禹谟》中的十六字箴言便被道学家特别是朱子,看作是对儒家圣古相传心法的精一概括。十六字心法在《尚书》中表现出的治道原则在理学家这里则转换为了对性情体用、已发未发、天理人欲、道心人心的论述。"允执厥中"从政治语境到人文语境的转换并未改变其对"中"的强调,皇极维度与性情维度并非毫不相干,而是儒学在不同发展时期对"精一"之道的继承和延续。