从总体批判到个体言说——西方马克思主义意识形态批判的历史流变

总体性是马克思批判资产阶级意识形态的根本原则。早期西方马克思主义坚持和继承了总体性原则。他们把整个无产阶级以及阶级意识看作一个总体,把意识形态看作是整个社会历史过程本身的组成部分。法兰克福学派开始不再从总体上看待意识形态。他们认为,总体性的社会只不过是把非同一性陷于贪婪的物欲中的统一的工具理性世界,无产阶级不再是一个统一的整体,因为产生总体阶级意识的客观基础被消除了。后马克思主义则公开拒斥意识形态的阶级还原论,将基于阶级的总体性批判演变成多元主体的个体言说。

《共产党宣言》对资本主义社会总体批判的当代解读——《共产党宣言》对资本主义社会的批判及其当代价值

关于《共产党宣言》对资本主义社会的批判,我们侧重于以下方面:唯物史观对社会发展一般的理论总结,为《共产党宣言》批判资本主义社会确立了理论基础与批判基调,有理;从经济生产-社会结构-思想文化的统一对资本主义社会进行总体批判,有力;在批判旧世界中展望新世界、对未来社会进行了粗线条勾勒,有破有立。今天,立足新的历史时期、立足新的理论研究基础解读《共产党宣言》对资本主义社会的批判,对于认识当代资本主义社会、推动中国特色社会主义发展都具有重要价值。

法兰克福学派的总体性批判理论及其实践效应

反思和批判发达资本主义社会对人的整体压抑,寻求实现人的自由与解放的现实出路,是法兰克福学派总体性批判理论的根本意旨所在。总体性批判集中批判了后工业社会对人的绝对控制,并提出了新的斗争策略;但其理论在本质上仍是一种基于抽象人本主义的文化批判和精神解放,不过是脱离人民群众的左翼知识分子的理论抗争和头脑风暴。从其所产生的实践效应来看,"五月风暴"作为一块试金石,既显示了批判理论的现实意义,也充分暴露了这一理论的致命缺陷和历史局限。

理性缺位的总体性批判——论哈贝马斯对《启蒙辩证法》的批评

哈贝马斯用“总体化”批判来概括霍克海默与阿多诺在《启蒙辩证法》中对启蒙理性进行的反思,将其视作马克思意识形态批判的极端化。总体化批判本应完成对启蒙的启蒙,但不幸的是,总体化批判不仅摧毁了批判的理性基础,使批判陷入尼采式虚无主义,而且将启蒙反思变成反启蒙,使其在自我指涉的反思中迷失方向。对于哈贝马斯的批评,学术界仁者见仁,智者见智。究其缘由在于,哈贝马斯与霍克海默、阿多诺使用相同的概念,如“理性”、“启蒙”、“现代性”等,但却做出了不同的理解,而研究者出发点的差异又无意识地扩大了理解上的歧见,使得共识更难达成。

论霍克海默批判的总体观

霍克海默开创了西方马克思主义批判总体观的先河,他试图借助马克思主义的批判方法来批判当代资本主义的不公正现实,由此实现人类的自由和解放。他把精神分析方法融入社会批判,从心理学角度来揭示现代社会异化的根源,由此完善了马克思主义总体观。他站在唯物主义的立场上对启蒙运动进行批判,认为启蒙本质上就是一个悖论,启蒙的过程就是理性异化为新神的过程。

实践解释学视域内的意识形态批判理论

意识形态批判理论在早期西方马克思主义、法兰克福学派和后马克思主义那里分别表现为总体性批判、微观文化批判和话语政治批判三种形态。这三种意识形态批判理论都忽略了理解意识形态概念的解释学视角和实践、批判的维度,因而导致了各自的理论困境和理论局限性。实践解释学视域内的意识形态批判理论坚持意识形态概念的解释学视角和实践的批判视角,超越了以上三种意识形态批判理论。

新帝国主义理论与马克思的资本批判

马克思对资本主义的批判是以生产方式为核心的,囊括经济、政治、文化的总体性批判,在此基础上形成资本积累理论、世界市场理论等一系列资本主义批判理论。这些理论不但成为马克思主义帝国主义理论的理论先导,也是当代西方左翼新帝国主义理论的重要思想渊源。

论马克思生活理论的价值旨归

生活的本质是一个不断创造关系和意义的过程,追求价值、创造价值是人类生活的真谛。马克思对人的生存、生活的强烈关注以及对人类命运的终极思索一直贯穿着强烈的人文关怀精神,而这种人文关怀主要是通过马克思对资本主义生活的总体批判反映出来的。资本主义社会劳动的异化导致了资本主义物质生活和精神生活的全面异化,进而束缚了人的自由,造成了人的片面发展。因此,马克思生活理论的价值旨归就最终指向了人的自由全面发展,这种发展只有在经历了人的依赖关系占统治地位的阶段和以物的依赖性为基础的人的独立性阶段之后,在共产主义社会才能变为现实。

论福柯非历史主义的历史观

由于连续的历史观假定主体具有先验奠基和构造事物的作用 ,所以 ,对坚持起源、连续性和总体性这三个论题的历史主义进行批判 ,是福柯反对近代先验意识哲学的理论前提。虽然都批判了以黑格尔历史主义为理论基础的西方总体化的理性过程 ,但福柯与韦伯、马克思、霍克海默和哈贝马斯等人之间还是存在着颇多歧异。福柯所谓的“真实的历史”实是一种否定事物的本质起源并强调历史过程的间断性和个体化的非历史主义的历史。

人的自由与解放:法兰克福学派总体性批判的视点

法兰克福学派的总体性批判建立在否定的辩证法的方法论基础之上，把发达资本主义看成是一个系统的过程，集中批判了后工业社会对人的整体压抑与绝对控制，并提出了反抗这种新控制形式的革命理论与斗争策略，寻求实现人的自由与解放的未来新出路。其中，最具有代表性的莫过于霍克海默和阿多诺对启蒙理性和文化工业的批判，以及马尔库塞对单向度社会的批判及其总体性革命理论。尽管他们的分析视角和理论路径各不相同，但其总体性批判理论立足于马克思早期的异化理论，在本质上仍是一种基于抽象人本主义的文化批判与思想解放，不过是左派知识分子忽视了具体生产关系的理论抗争与头脑风暴。从其产生的新左派革命实践来看，“五月风暴”作为一块试金石，从表面上看显示了法兰克福学派总体性批判的现实生命力，但从根本上说也深刻暴露了其理论的片面性与局限性。

关于桐城派历史定位问题的思考

有关桐城派的历史定位,自五四以来大体有"谬种"说、"中介"说、"路障、桥梁"说三种,这是一个趋向深化的认识过程。应该总结这些认识,自觉建立一种总体性辩证批判思维,并把这种思维方法贯彻到研究桐城派发生、发展的全过程及各主要侧面。只有遵循辩证唯物论,秉持这种思维方法,才能给桐城派以准确定位,深化桐城派研究。这种方法对于与桐城派大体同一类型的那些"历史中间物"的定位与研究,具有借鉴作用。